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品格（第1页）

品格

孔子说：“不知言，无以知人也。”反其意则可知，知言可以知人。又说：“今吾于人也，听其言而观其行。”即还需从行为来看人。

（一）

作为一个人，善良和真诚是最起码的品格。如果品性恶劣且虚伪，那么这样的人是可悲的。孟子就是一个善良和真诚的人。

孟子是个孝顺的孩子。孟子的父亲死得早，由母亲教育他成人，他十分孝顺他的母亲。他认为奉养双亲不仅要做到使双亲衣食无忧（养口体），还要给双亲精神上的安慰（养志）。孟母死后，孟子对其进行了厚葬。他说：“君子不以天下俭其亲。”当然我们现在不提倡厚葬，但在当时的社会，在符合礼制且财力允许的情况下，孟子这样做，正反映了他的孝顺。

对于下层的劳动人民，孟子十分同情，他到处去游说，劝国君实行仁政。

他劝梁惠王勿夺农时，“省刑罚”“薄税敛”“谨庠序之教”。他劝齐宣王要“忧民之忧”“乐民之乐”。对于滕这个在齐、楚两大国的夹缝中生存的小国，他劝滕文公“强为善而已矣”。他还引用《诗经》上的话说：“哿矣富人，哀此茕独。”他希望当政者能“以不忍人之心，行不忍人之政”。因此当他听说鲁国要任用“为人好善”的乐正子时，他高兴得都睡不着觉了。

在提倡仁政的同时，孟子还对暴政和残害人民的行为进行猛烈抨击。他批评梁惠王说：“庖有肥肉，厩有肥马，野有饿殍，此率兽而食人也。”他把残害人民的君主视为“贼”、“残”、“一夫”，认为应该推翻。对武王伐纣，他说：“闻诛一夫纣，未闻弑君也。”他如此批评暴君的爪牙道：“今之所谓良臣，古之所谓民贼也。”当白圭炫耀自己治水的本领时，孟子说：“你把洪水都放入邻国了，危害了邻国人民，是仁者所讨厌的，你白圭是有罪的。”

孟子反对不义的战争。他说：“春秋无义战。”这种不义的战争为争夺土地，则杀人遍野；为争夺城池，则杀人盈城。这都是“率土地而食人肉”，发动战争的人都是“罪不容于死”的。他所赞成和拥护的只是像汤伐桀、武王伐纣那样的奉天讨伐、救民于水火的战争。他批评当时齐国攻打燕国是“以暴易暴”、“以燕伐燕”。

孟子的善良与他的真诚是分不开的。他说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”能感动别人只能是真诚的人。这种真诚的最突出表现就是他的自我反省精神，即“反求诸己”。“我是不是有什么地方做得不对呢？”君子应常常这样问自己（自反）。如果发现有不对的，就应立即改正。他赞扬“古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之”，批评“今之君子”做错后“岂徒顺之，又从为之辞”。要找回丢失的本心（求其放心），找回真诚的自己，做到“反身而诚，乐莫大焉”我们就要经常反省自己。

孟子认为善良和真诚是人所固有的本性，有的人丧失了本性而不知寻找。他做事就是按本性去做的。他说：“人皆有不忍人之心”，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思而已。故曰：‘求则得之，舍则失之。”’他的善良和真诚不是为了图个好名声，更不是为了求得回报，只是因为他是按本性去做的。正像他自己所说的：“哭死而哀，非为生者也；经德不回，非以干禄也；言语必信，非以正行也。君子行法以俟命而已矣。”他只是想做到“仰不愧于天，俯不怍于人”，做到问心无愧而已。

孟子说：“存乎人者，莫良于眸子。”“胸中正，则眸子嘹焉。”又说：“大人者，不失其赤子之心者也。”几千年以后，我们想像一下孟子，他难道不是一位眼眸清澈、有一颗赤子之心、善良而且真诚的人吗？

（二）

孟子不仅具有善良和真诚这些基本的优秀品格，他还是一个满怀豪情的人，具有一种大丈夫的气概。

孟子说：“我善养吾浩然之气。”“其为气也，至大至刚以直，养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道。”这是一种正气，宏大、刚健、充满天地之间。孟子就是这样一位具有“浩然之气”的人。我们可以从他关于“勇”的论述中略微能感受他的这种宏大的气魄。他崇尚“大勇”，鄙视那种“匹夫之勇”。他说：“《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。”“文王之勇”就是他所崇尚的大勇，表现的正是一种“浩然之气”。

孟子大丈夫气概形成的基础可以说就是“浩然之气”。在这样一段话中，孟子直接提出了何为大丈夫：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能**，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”这正好概括了孟子的一生。

孟子非常自信，这是他大丈夫气概的具体表现之一。他说：“人人有贵于己者。”即每个人自己身上都有值得尊贵的东西，不要看低了自己。他还借用颜渊的话说：“舜，何人也？予，何人也？有为者亦若是。”即我只要努力去做也可以成为尧舜一样的人。在他游说诸侯时也表现了这种自信。他说：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。”他还借用成睨的话说：“彼（指齐景公），丈夫也；我，丈夫也；吾何畏彼哉？”“我”所做的一切没有超出君子的道德准则，即使“你”有再大权势，“我”也没有什么好自卑的。

孟子慨然以天下为己任则是他大丈夫气概的第二个具体表现。他是一个富有使命感的人，说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”处身于战国乱世之中，他希望用自己的一套仁政理想辅佐诸侯统一天下。当游说齐王失败后，他不甘心迅速离开齐国，他希望齐王能回心转意，任用他，以实现他以齐国为基础，安定天下百姓的抱负。但他终究没有被任用。虽然在政治上没有什么作为，但他仍以天下为己任。他说他想要“正人心，息邪说，距诐行，放**辞，以承三圣”，即他仍要向天下宣布他的思想学说，以此来影响并匡正世风世俗。

孟子的大丈夫气概的具体表现之三就是他为理想而奋斗的坚忍不拔的精神。他说：“我四十不动心。”即不会因困难挫折而动摇自己的意志。孟子终其一生，为自己的政治理想做出了坚持不懈的努力。他多次游说魏惠王、齐宣王，虽然一次次碰壁，但他始终不渝地坚持自己的理想。他去做官，绝不是为了求取富贵，而是为了自己的理想，因此他谢绝了齐王给他的俸禄；在齐王不能任用他时，他不收齐王的赠金。即使贫困，他坚忍不拔的意志也不会动摇。

孟子的刚直成就了他大丈夫气概的具体表现之四。当齐王任孟子为卿，但不能用他的政治主张时，孟子就“退而有去志”。孟子认为你任用我就应该采用我的政治主张，若我的主张不能推行，即使你给我官做，我也不会感激你。当齐王问孟子“贵戚之卿”的职责时，孟子回答说：“君有大过则谏，反复之而不听，则易位（即换个国君）。”齐王听后，脸色即变。但孟子毫不畏惧，他说：“就应该如此。”还有另一个例子，众官员到公行子家吊丧，人人都给齐王的宠臣右师王驩说话，孟子却不如此。右师很不高兴，但孟子说：我这样做并没有违背礼。这就是那个刚直的孟子。

孟子有这种大丈夫气概、这种豪情是好事，但有时他又显得有些自负。他认为伯夷、柳下惠都是圣人，“伯夷，圣之清者也……柳下惠，圣之和者也”，但是“伯夷隘，柳下惠不恭”，不值得君子学习。从中可以看出，私下里，孟子已认为自己要比伯夷、柳下惠高出许多的。对于他的政治理想，孟子说：“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”他认为只要推行他的仁政主张，管仲辅佐齐桓公成就的霸业又怎么能比呢？

在那样的乱世里，由于孟子的自负，就不免有些清高了。他想做官，但又不想亲自去拜见诸侯，而是希望诸侯能亲自拜访他，向他请教治国之道。《孟子》一书曾七次表达孟子的这种想法。这里举一个例子。当齐国大臣景丑氏问孟子：“为什么不领齐王之召去拜访齐王？”时，孟子回答说：“天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？”“故将大有为之君，必有所不召之臣。欲有谋焉，则就之……汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲犹不可召，而况不为管仲者乎？”等见到诸侯，孟子又说：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。”当孟子游说诸侯失败，有人想替齐王挽留孟子，就很恭敬地和孟子说话，但孟子却不理他。孟子的政治理想不能实现的原因之一就是他的清高，不肯“屈以求伸”。然而这才是真正的孟子。

孟子的大丈夫气概依然是令人钦佩的，即便他有些自负和清高。

（三）

金无足赤，人无完人，孟子也是人，他的品格中必然会有一些缺陷。虽然孟子说“威武不能屈”，但他也说过“为政不难，不得罪于巨室”。这说明孟子也有妥协之处。孟子的弟子乐正子到齐国，孟子也在齐国，由于头一天没有找到住处，乐正子就未能及时去拜见孟子，孟子就很不高兴地对他说：“子亦来见我乎？”孟子把礼制看得太重了，就显得有点不亲切了，至少给人的感觉是不如孔子亲切。还有前面提到的，有人想替齐王挽留孟子，孟子不仅不理会人家，还生气地把人家教训了一番。这都是孟子不好的地方。

经过考察孟子的言行，我们可以看出，孟子是一位善良、真诚且有大丈夫气概的人，具有十分优秀的品格。虽然其品格中也有一些缺陷，但白璧微瑕，终不能掩瑜。孟子依然是人中仁者、世之豪杰。