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于道民五圣人生命境界（第1页）

（于道民）五圣人生命境界

背后的故事：

本章重在要求人们，尤其是圣人要恪守“无为而治”的原则，说明有道者顺任自然以待人接物，更表达了有道者无弃人、无弃物的心怀。

原文善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策。善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不责其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

——《老子·第二十七章》

要养生，人生不能没有境界，境界是一种高级的人生，是一种有质量的生活。事实上，许多人都是稀里糊涂地度过此生，他们“明日复明日”地过日子，当自己病痛的时候，当自己即将死亡的时候，才会产生一些思考，人生究竟应该怎样过?

怎样才能实现人生的境界呢?其实，这并不是一件难事，境界融汇于生活的方方面面，我们行事、说话、谋略、闭关，都可以在一种高的境界中完成。要做到高境界就应该了解高境界，老子说：善于行事者，顺应物性，遵循规律，无主观妄为之迹；如同我们驾车行路；驾车的境界就是不在路上留下过多的痕迹，这样才显得干净利落，古代是架牛车，现代是开小汽车，无论什么车，都不应该陷入道路的泥泞，我们要成为善于驾驭生命的人，就是不能将生命之车深陷泥泞，那样才是潇洒的人生。

人生要潇洒，就应该减少周遭的矛盾，达到和睦的境界，这就不能不依靠语言，因为它是交流的工具，本来平静的生活，常常因为一句不合适的话，而骤起波澜。老子说：“善于言辞者，真心诚意，言事中节，无有纰漏偏差。”

要想把话说得圆满，需做到两个方面：第一，要诚心正意，合适说话的基础，如果心存狡诈，不但会让人感觉不爽，而且对自己的良知也是一种折磨。所以，是君子总是坦**的，小人总是促狭的，只有坦**的生命才是潇洒的生命；第二，表达意思要准确，我们的语言不能让别人产生误会，有一个人请客，他极度不会讲话，于是当着客人的面说：“该来的不来!”有个人一听觉得他侮辱了自己，起身走了，于是他又说：“该走的不走!”留下的客人一听，这不是分明要赶我们走吗?结果客人走了个精光。

本来计划好的一次宴会就这样黄了，让一个不会语言表达的人做主持人，显然是缺少谋划的。在我们筹划事情的时候，一定要抓住事情的根本，指派合适的人选，才能不陷入尴尬的泥泞。老子说：“善于筹谋者，秉本执要，以一持万，无须筹码算具。”善于算计的人是不需要算盘这样的工具的，因为他善于观察到事物的本质。由于筹划的错误而导致生命的损失，在历史上屡见不鲜。

老子又说：“善于闭关者，淡泊寡欲，不设不施，无须栓锁却不可开；善于束结者，隐恶扬善，正己正人，以至于民心纯朴，无须绳索却不可解。”

因此，圣人总是辅万物之自然，善于挽救人，所以无被鄙弃之人；总是能物尽其用，所以无被废弃之物。这些做法可谓是承袭了大道之明智。

善于养生之人是不善于养生之人可效法的老师，不善于养生之人是圣人实现教化的资本。不尊重可效法之师，不爱惜可道化之资，虽自以为明智，其实是大糊涂。这就是获得人生高境界精深奥妙的道理。

老子论坛

本章可以看成是对后文进一步明确提出“慈”原则的先期论述。老子认为，施行慈道可以让社会达成自组织稳态，而使各种辅政设施成为多余，认为施行慈道必须在社会的伦理知见的因循与超越之间做微妙的把握。所以，他认为慈道是“袭明”、“要妙”之道。

（道徒）

我认为“虽智大迷”是对“不贵其师，不爱其资”的说明，因为就算是智者，往往也有“大迷”的时候，毕竟不能如圣人般做到“袭明”。