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第五章 行道之德（第1页）

第五章行道之德

一一切自然而然

背后的故事：

中国第一个封建中央集权的王朝秦王朝仅仅存在了一二十年的时间，就是由于秦朝施行暴政，人民无法生活下去了，被迫揭竿而起。老子用自然界狂风暴雨必不持久的事实作比喻，告诫统治者不要施行暴政，而要行“清静无为”之政，才符合自然规律，才能使百姓安然舒畅。

原文希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道。德者，同于德。失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

——《老子·第二十三章》

老子说：善于建树者，其所建树不会被拔除；善于抱持者，其所抱持不会脱落。子孙秉承此道，能使之身安事遂，故而可以保证祭祀世代不绝。

能把此道贯彻于自身，他的德可谓纯真；贯彻于全家，他的德可谓有余；贯彻于全乡，他的德可谓久长；贯彻于全邦，他的德可谓丰厚；贯彻于天下，他的德可谓普遍。

所以，要以体察自身来理解他人，以体察自家来理解他家，以体察自乡来理解他乡，以体察自邦来理解他邦，以体察天下的事物来理解天下的道理。

老子是如何知晓天下道理的呢?用的就是这个办法。

老子认为：人少主观妄为，而该顺应自然。

狂风刮不到一早晨，暴雨下不了一整天。这是谁做的呢?天地。天地暴肆尚且不能长久，又何况人呢!

人是物质和精神的综合体，无论是肉体的死亡还是精神的破坏，人都难以为人。身体和精神一样，都是来自于自然，也必服从于自然，反之，就是自我毁灭。

那么，什么是自然呢?我们可以观察一下，老子通过观察发现，狂风和暴雨都是不能持久的，因此，我们也可以得出结论，身体和精神的暴风骤雨也是不能长久的，如果我们人为的持续激烈地使用我们的身体和精神，那么，我们的身心就会遭到毁灭性的破坏，即使是苍天与大地这样庞大的物质都不能长久，就不用说我们那弱小的肉体与精神了。

由此，我们可以得出结论，人的身心既不能过激的运动，也不可能绝对的静止。那么，我们所能选择的是柔和的运动方式，这种方式才是依从道而行的，才是符合客观规律的。

老子认为：适应道而生成的天性，人可以得到的应等同于客观自然允许的，弃失的应该等同于客观自然要求你弃失的。

人不可能得到自然赋予我们以外的东西，同时也不能不放弃自然要求我们放弃的东西，任何违反自然意志的强力行为，都将在自然面前毁灭。

老子认为：你的行为符合客观规律时，客观规律也乐于应验于你；你的行为、天性适应于客观自然时，客观自然也乐于容纳于你；弃失等同于客观自然要求你弃失者，客观法则所摒弃者也乐于你的这种弃失。

事实上，人们在现实生活中常犯的错误就是不仅勉强自己，同时也勉强别人，不仅破坏自己的精神世界，同时也破坏物质世界，这样的行为如果得不到改变，我们的地球很快就会不适应人类的生存，许多动物、植物早巳先人类而灭绝，这是不争的事实。

人类因为考查、经历的信验不足，而不相信顺应自然的这一客观规律的存在，那么，我们怎么会健康长寿呢?

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本章强调在行为方式上做不同的选择将导致不同的结果，劝导统治者要少发号令规条，要顺任自然，要对难以守信的困境保持清醒的认识。

（于道民）

“希言，自然。”少说话，合乎自在本相。现代人常说有理不在声高，好文章不在篇幅长。老子给我们做了个好榜样。

（zjec）

谈学问、道德，不要在表面上做功夫，好像什么都不要，只要学问，只要道德，不在于其他。功夫做到吐血的时候，看你在乎不在乎?但是，真要做修道之人，就要有这个精神，寂寞、穷苦、疾病都不能移其节操，才能有志在利他之心。