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第十七章 好辩之辩万章请教（第4页）

孟子答道：“告之则不得娶。男女婚配，乃人之大伦也。如告，则废人之大伦，结果必将怨恨父母，故不告也。”

万章进一步追问：“帝尧以二女妻（qì）舜，不告舜之父母，是何道理?”

孟子答道：“尧亦知道，倘先告舜之父母，则嫁娶难成矣。”

舜的不幸遭遇尽人皆知。

一天，舜之父母打发舜去修缮谷仓，等舜登上了仓顶，继母撤掉了梯子，于此同时，其父瞽瞍放火烧那谷仓。幸而舜早有预料，靠两位贤妻所授之计逃离了火海，免遭一死。一计不成，又生一计，狠毒的父母又命舜去淘井。有了上次火烧谷仓的教训，舜百倍提高警惕，他在井下打了一个拐洞，与另一口井相通连。不消说这是个秘密，其父母根本不知。一天，舜又悬绳而下，继续淘井，突然，头上的土铺天盖地般地压了下来，机敏的舜忙一个高窜进了拐洞内避难。新淘的井被舜之父母及异母弟象，一鼓作气填了个严严实实。他们认为这一下舜可遭了灭顶之灾，定在井下被压成了肉饼，除去了心头一恨，于是举家庆贺，欣喜若狂。象凶相毕露地说：“谋害舜全是我一人之功劳，牛羊分给父母，仓廪分给父母，干戈归我，琴归我，弤（dí）弓归我，二嫂要她们为我铺床叠被。”霸占两位漂亮的嫂子，是象处心积虑加害舜的主要目的，所以分配完毕之后，他便欲火中烧地奔向了舜的房间，欲图不轨。突然他愣住了，舜的房间里传出了激越的琴声，这琴声极耳熟，分明是舜所弹奏的。莫非我见鬼了?象徘徊不前，欲进不敢，欲罢不甘。迟疑了片刻，他壮了壮胆，硬着头皮闯了进去，见舜正在对几弹琴，先是一怔，接着便故作热情地说道：“弟闻琴声而来，我好想念兄长呀!……”那说话的神情很不自然，颇露惭愧之色。舜真诚地说：“我思念那些臣下与百姓，烦弟代我管理之!”

孟子说：“为何不知?象忧舜亦忧，象喜舜赤喜。”

万章又问：“那么，舜之喜是假装的吗?”

孟子也给万章讲了个历史故事，作为对他问题的答复：

从前有一个人，送给郑国子产一尾活鱼，子产命主管池塘的人畜养起来，那人却烹着吃了，回报说：“刚放到池塘里的时候，那鱼还半死不活的，一会儿则扬扬得意，摇头摆尾，突然逝去，不见踪影。”子产说：“得其所哉，得其所哉!”管池塘的人出来说道：“谁说子产聪明，予既烹而食之，他还说：‘得其所哉，得其所哉!’”

讲完了这个颇有风趣的故事，孟子说：“君子可用合乎人情之方欺之，不可用违反常理之术骗之。象既已伪装敬爱兄长之状，舜则真诚相信而欣喜，哪里是伪装的呢?”

当尧之世，天下有四凶，舜把共工流放到幽州，把驩兜发配到崇山，把三苗之君逐之于三危，将鲧杀死于羽渊。惩处了这四大罪犯，天下便都归象了，因为舜讨伐了不仁者。象每天将谋杀舜作为他的工作，兄弟相煎，不仁之极，舜却以有庳（bì）之国来封他。有庳国的百姓有什么罪?同是恶人，对别人，就加以惩处；对弟弟，就封以国土，难道这竟是仁人之举吗?

万章向孟子请教这个问题，孟子说：“仁人对于其弟，有所忿怒，不藏之于心；有所怨恨，不畜之于胸，惟亲之爱之罢了。亲之，欲使其贵；爱之，欲使之富。将有庳封与象，正欲使其既富且贵也。身为天子，其弟却为匹夫，可谓亲爱吗?”

万章问道：“尧将天下授与舜，有此事吗?”

孟子答道：“不，天子不能将天下授与人。”

“那么，舜得天下，是谁授与的呢?”

“天与之。”

“天与之，是天谆谆告诫的吗?”

“不，天不开言，以行动与工作示之而已。”

“以行动与工作表示之，该如何解释呢?”

“天子能向上天推荐人，却不能强迫上天与之天下；正如诸侯能向天子推荐人，却不能强迫天子将诸侯之位给与他；大夫能向诸侯推荐人，却不能强迫诸侯将大夫之职与之。昔者尧荐舜于天，天授之；又荐舜于民，民亦受之。故曰，天不言，以行动与工作表示而已。”

“荐舜于天，天授之；荐舜于民，民亦受之，如何解释呢?”

“尧命舜主持祭祀，诸神都来享用，此天授之也；又令其治理天下，天下得治，百姓安居乐业，是民亦受之也。天授之，民受之，故曰，天子不能以天下授与人。舜相尧二十八年，尧崩，三年之丧毕，为使尧之子继天子位，舜避之南河之南，天下诸侯朝观者，不到尧之子处，而到舜处；讼狱者，不到尧之子处，而到舜处；讴歌者，不讴歌尧之子，而讴歌舜。故曰，此天意也。于是舜才返回首都，践天子之位。倘舜居于尧之宫室，逼尧之子让位，是谓篡夺，非天授之。《太誓》曰：‘百姓的眼睛即是天的眼腈，百姓的耳朵即是天的耳朵。’所言正是此意。”

到了禹，天下不传圣贤而传子孙。万章请教孟子，应该怎样看待这一问题，是否到了禹便道德衰微了呢?

孟子对此作了回答与分析：

究竟应该把天下授与谁，决定于天意，天要授与圣贤，便授与圣贤；天欲授与君之子，便授与君之子。昔者，舜将禹荐于天，十七年后舜崩，三年之丧毕，禹为要让位给舜之子，自己便躲到阳城去。可是天下百姓跟随禹，犹如当年尧崩之后，他们不跟随尧之子而跟随舜一样。禹将益推荐给天，七年后禹崩，三年之丧毕，益又为让位给禹的儿子，躲到了箕山之北。当时的朝觐者，诉讼者，都不到益那里去，而到禹之子启这里来；讴歌者不讴歌益，而讴歌启，他们说道：“启乃吾君之子也。”尧之子朱丹不肖，舜之子亦不肖。而且舜之相尧，禹之相舜，经历的岁月久，施与人民的恩泽多。启和益则不同，启很贤明，能够认真地继承禹的传统。益之相禹，历时短，施与人民的恩泽少。舜、禹、益之间相距的时间长短，以及他们儿子的好坏，都是天意，不是人力所能做到的。没有人叫他们这样做，而竟这样做了的，这便是天意；没有人叫他来，而竟这样来了的，这便是命运。以一个普通百姓而竟得到天下者，其道德必像舜、禹一样，而且还需有天子的推荐，所以孔子虽是圣人，因无天子的推荐，便不能得天下。世代相传而有天下者，天欲废弃之，必像桀、纣一样残暴无德，故益、伊尹、周公等虽是圣人，因所逢之君不似桀、纣，便不能得天下。伊尹相汤定天下，汤崩，太丁未立而亡，外丙在位两年，仲壬在位四年，太丁之子太甲又继承了王位。太甲破坏了汤之法度，伊尹便流放他到桐邑，三年后太甲悔过，自怨自艾，在桐能以仁居心，唯义是从，完全能够听从伊尹对自己的教训，然后返回亳都做天子。周公之不能得天下，如益之在夏，伊尹之在商。孔子说过：“唐尧虞舜以天下让贤，夏、商、周三代却世代传于子孙，其道理一样。”

有人说，孔子在卫国住在卫灵所宠幸的宦官痈疽家里，在齐国，也住在宦官瘠环家里。万章对此颇为怀疑，请教孟子这是否事实。

孟子否定说，这不是事实，而是好事之徒捏造出来的。

孔子在卫国，住在颜雠（chóu）由家中。弥子瑕之妻与子路之妻是同胞姊妹。弥子瑕对子路说：“孔子居于我家，卫之卿相垂手可得也。”子路把这话告诉了孔子。孔子说：“一切皆由命定。”孔子依礼法而进退，能否得到官位，皆由命定。若孔子居于宦官痈疽与瘠环家中，便是无视礼义与命运了。孔子在鲁、卫不得意，又遇宋之司马桓魅（tuí）欲拦截而杀之，只好微服而过宋。这时候，孔子正处于极困难的境地，便居于司城贞子家中，做了陈侯周的臣子。观察在朝之臣，看其所招待的客人；观察外来之臣，看其所寄居的主人。孔子若真以痈疽、瘠环为主人，还怎么能算“孔子”呢?

孟子同样否定了这种说法，认为这是好事之徒编造出来的瞎话。

百里奚是虞国人。晋人用垂棘所产的美玉和屈地所产的良马向虞国借路，以攻打虢（guó）国。当时虞国的大臣宫之奇谏阻虞公，劝他不要答应；百里奚却不去劝阻。他知道虞公是不可劝阻的，因而离虞赴秦，这时年已七十。他竟不知道以饲牛之法干求穆公乃恶浊之举，能说是聪明吗?但他预知虞公不可谏而不谏，能说是不聪明吗?知虞公之将亡而先离去，不可谓不智也。当他在秦国被推举出来的时候，知穆公是大有为之君而相之，能说是不聪明吗?相秦而使穆公显于天下，传于后代，非贤者而能够如此吗?卖掉自己来成全其君，乡里之洁身自爱者都不肯干，反说贤者肯干吗?

万章向孟子请教交友之道。孟子说，不依仗自己年纪大，不依仗自己地位高，不依仗自己兄弟的富贵。交友，交其高尚品德，心目中不可存任何有所依仗的观念。孟献子富为百乘之家，他有乐正裘、牧仲等五位朋友，献子与之相交，不知自己富为百乘大夫。五位朋友若心中存有献子为阔大夫的观念，也就不会与之交友了。不仅百乘之大夫如此，小国之君亦有好友。费惠公说：“我对于子思，则以之为师；我对于颜班，则以之为友；至于王顺、长息，则事我者也。”纵使大国之君，亦无不交友。晋平公之对于唐亥，唐亥令其入则入，令其坐则坐，令其食则食。哪怕是糙米菜汤，亦未曾不饱，因为这是唐亥之命，不敢不饱。不同他一起共官位，不同他一起治理政事，不同他一起享受俸禄，这只是一般知识分子尊敬贤者的态度，而不是王公尊贤所应有的态度。舜谒见尧，尧请他这位女婿住在另一处宫邸中，宴请之；舜有时也做东道，互为客人和主人，这是居天子高位与普通百姓交友的范例。位卑者敬位高者，叫做尊重贵人；位高者尊位卑者，叫做尊敬贤人。尊贵与敬贤，道理相同。

钢铁制造的机器也需要随时检修，定期保养，总那样昼夜不停地转动，逐渐磨损，终有一天是要报废的，更何况是人呢?孟子因劳成疾病倒了，开始是季肋部隐隐作疼，周身发低烧；继而是疼痛加剧，热度增高，饮食受阻，日渐消瘦。孟子的病情在急剧恶化，亲属和弟子们都在忙着料理后事。