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第四章 精气神 魅力与灵魂的折射镜（第2页）

（12）气质确实有天生的和后天教育培养的，不过在短期内无法改变，在天生因素和教育背景下，你可以试着培养自信。有自信的女子才会美丽，但不能失去谦虚。除了以上所说的外，还要心里经常提醒自己：我是最美的、最有气质的。最主要的就是要有自信！

（13）女子的气质美，是女子美的全部表现。气质美，会使男士们忽视其貌而永存其美。气质美的女子，即使长得丑点，人们也根本不会说她丑。无知的美在外表，其实很难在男士们的心底烙上美印。前者高雅，后者俗气。

用培养气质来使自己变美的女子，比用服装和打扮来美化自己的女子，要具备更高一层的精神境界。前者使人活得充实，后者把人变的空虚。而最完美的恰恰是两者的结合。

2．修养道德，培育精神

《庄子》曾云：“一其性，养其气，合其德。”“弃事则形不劳，遗生则精不亏。”“邪气不能袭，故其德全而神不亏。”《道德经》又曰：“含德之厚，比于赤子，毒虫不螫。”儒家也非常注重道德修养，以道德修养来培育人的精神。孟子还提出养“浩然之气”，实际上也是道德之正气。

中国传统哲学深刻地影响并建构了中华民族特定的思维方式，由于中国传统哲学在思维方式上讲求天人合一，重证悟和直觉，因此出现用价值来包容、替代事实判断，而价值判断的依据是道德，用道德判断等同、取代对客观事实的认识成为普遍的思维方式。因而，在现实生活中更多是重经验、尚功用、轻分析。表现在传统武术中是玄妙拳理、拳理同道、以师为父、难言意会、习武自悟。

同时，中国传统哲学对传统文化价值系统产生着深刻的影响，中国传统哲学特别重视心性的修养，以伦理为本位。无论是儒家的尽心、知性、知天、养浩然正气、重义轻利；道家的法天、法地、法自然；“无己”、“无待”逍遥之游，均以高尚情致为根本。特别是儒教认为作为个人，他的生活与他人及国家密切相关，人生的目的，就是要做一个孝顺的儿子和善良的公民。“君子务本，本立而到生。孝悌也者，其为仁之本欤！”辜鸿铭先生归纳中国人的性格为“温良”。因为中国人背后有一种比利益动机更起作用的、更高尚的、更为人们推崇的“责任”。这种责任影响着人们的意识和行为，对武士而言，他的个人行为代表着一个家族、一个门派，甚至代表着国家的利益，他有责任维护其整体的名誉和地位，因此讲究礼仪，崇武尚德是他们义不容辞之举。武士们更是“先天下之忧为忧，后天下之乐为乐”，总以“天下兴亡，匹夫有责”为原则。

传统哲学的内核是“礼”。“礼教构成了国家的一般精神”（法国·孟德斯鸠）。由于“礼乐教化”的客观社会环境，任何形式的活动，包括武术活动都必须“志于道、通于德、依于仁、游于艺”。不然便“没有规矩不能成方圆”。所谓的规矩就是在“礼”所要求的范围内活动的规范。武术正是在这种“礼”的指导下建立自身价值意识，并逐渐形成“择徒而授”、“师承严格”、“尊师重道”、“武德戒律”、“身心双修”、“以武会友”、“点到为止”等行为准则。这些行为规范与准则在历史的梳理，文化的积淀下，不断完善、充实，使武术这一战争副产品在“礼仪之邦”的大熔炉里逐渐地“礼”化。同时，谦让、含蓄、随和民族道德观念的“礼”化，使武术运动形式也发生着以追求道德完善为重点，忽视身体竞技技能发展，以健身娱乐的套路形式为主，忽略对抗搏击的武勇之形。孔子就认为只有射箭比赛是君子之间唯一的竞争，“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子”。这种思想意识对武术的发展起到重大影响，在一定程度上制约着武术原始的、人本能攻击性的发展，限制了其征战、格斗的功能深化。农业社会使中国人生活在一种注重心灵感受的生活之中，没有更多的功利意识。中国人推崇的“光宗耀祖”，这从功利角度看后代是难以给祖上任何实惠，给予的仅仅是世人所能体验到的一种心理愉悦。发源于礼仪之邦、省略了许多繁文缛节的中国礼仪现已不能与日本礼节相提并论，但发自内心的礼仪却更使人切实感受到诚挚之情。武术在这种社会生活氛围中逐渐走向民众日常生活，以自我保健、自我娱乐为主导形式，武术技艺的高低是使人们愉悦的手段，武术器械成为人们装点身份、门庭的饰物，习武被视为表现个人能力的方式。异化了的武术为满足社会需求以及人的需要，在武术的套路、内容、演练等方面更多地贯穿了国人引以为荣的传统文化，如以经典学说、理论命名的套路，以传统哲学安排的动作内容，以传统文化解释的拳理等。其中最主要的是贯穿于套路之中的“礼”，如演练前的开拳礼、演练中的定势礼、收势的谢场礼，拜师学艺之前严格的仪式，学成出徒时隆重的礼仪，创立门户时庄严的礼俗。这种“礼”更多地是给人一种心灵的愉快感受，使武术日益呈现为礼仪的“标志”，却不能产生更加实际的功利效应。

道家的“依乎天理，固其固然”的养生原则，使武术的身心双修的属性进一步巩固和突现。《庄子·养生主》中指出的“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯矣，殆”。道教的“潜心虚静，息虚无为”等思想压抑着武士的那种外向、好强、刚暴属性的发展，使之拘泥于封建传统的“礼”中。佛教在民间的广泛传播与渗透，四大皆空、因果报应、生死轮回、修得来身等观点广泛、深刻地影响着武术的精神内核，使武士在相当程度上惧怕行恶后报的命运，守“礼”讲“德”的伦理意识深深地根植于他们的意识之中。

在中国古代著名经典中关于内养、修身的记载很多，均为劝导人们性命双修。《淮南子·原道训》载：“夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也；一失位则三者伤矣。”所以提出了内养、修身的原则是“将养其神，和弱其气，平责其形”，“使之处其位，守其藏，而不得相干也”。此外，在《抱朴子》、《周易参同契》、《贵庭经》、《养生要素》等论著中亦有大量关于内养、修身的论述，这些经典对武术影响深远，不仅丰富了武术的练功内容，促进了武术运动的科学性，更为习武者提供了直接的修炼之术。因此，习武者也格外追求“外练筋骨皮，内练精气神”。内养、修身本质是提高人的伦理道德修养水平，平时做到“吾日三省吾身”以求修养境界不断提高，成为虚怀若谷的、文而化之的谦谦君子。

中国古代物质文明走在世界前列的同时，精神文明也实实在在地成为世界各国的楷模。“文明就是人类智德进步的状态”（日本·福泽谕吉）。确实如此，中国古代的文明发展，使其国民整体素质都得到了提高，从而形成了一个良好、文明的社会环境，即使是源于战争的武术，其文明色彩也很浓厚。

在整个封建社会的历史进程中，儒、释、道三位一体，互相渗透，尤其是儒学影响深远，使武术阶层“礼”的伦理观念更加根深蒂固。这一切使武术的发展顺应了社会潮流，成为社会生活的组成部分，成为中华文化中“礼”文化的具体显现成分。

以“礼”为中心的习武戒律繁多，如《少林十戒》、《短打十戒》、《武当十传、十不传》，以及各门各派的戒律都折射出“仁者爱人”、“厚德载物”、“仁、义、礼、孝、信”的传统道德规范的影响。《青萍剑·剑箴》中有“一戒自矜、二戒务名、三戒好与人争胜、四戒好杀、五戒目空一切”。少林戒约中论述到，只可备以自卫，切戒呈血气之私，有好勇斗之举。近代武术家佟忠义在《武士须知》中较为全面地总结道：“有恒心、守纪律、尚谋略、勿骄矜、重信义”为习武者的“礼仪”——武德标准。在制定武德戒律的同时，武术界历来讲求“武以观德”、“崇武尚德”、“未曾学艺先识礼，未曾习武先明德”。在习武的同时追求武德的同步修炼，大凡武艺高强者，武德更令人敬佩。平时习武者尤其注重“手德”、“口德”、“心德”培养，即要求习武者不得炫耀武功，出手伤人，在相互较量斗技时应手下留情，点到为止。还应不狂妄、不损人、不挑拨、不揭短。做到以诚待人，以礼待人，尊师重道，乐于助人，除暴安良，见义勇为，胸怀宽广，气量大度。

在社会发展进入信息时代后，武德不仅对习武者是一个十分有益的行为准则，更是全社会成员可借鉴的优良传统。特别是现今全球文化大融合，保持优秀民族文化活力，弘扬民族文化，增强文明程度，提高全民族的精气神，是国人对全人类应作的贡献。具备高尚德行的人才是发挥“社会人”在社会群体中的作用，保障个人智慧、能力得以表露，保证社会整体实力提高，促进社会进程的前提。

3．弘扬奥运精神，升华民族精神

“精气神”，不仅仅有医学养生方面的含义，而且还有我们中国的先人们把美学、心理学、中医养生学与民族的那种团结进取、健康的民族心态、共同抵御外来侵略的英勇气概与五千年的文化积淀有机地糅合在一起，形成了中华民族特有的“精气神”。

把团结能够凝聚力量的深刻内涵注入到我们民族的血脉中，传承给我们一代代中国人。这是中华民族在长期奋斗中积淀形成的，是中华民族的灵魂，是立国兴国的不竭动力，也就是我们常说的，龙的精神，中国精神。中华民族五千年璀璨的历史文化，不仅是我们中华民族的，也是世界的。

2008年在我们国家召开的奥运盛会上，我们不仅向世界表现出中国作为体育强国的实力，还传播、展示了我们中华民族五千年璀璨的历史文化。在奥运会的比赛场上，中国运动员们表现出的为国争光、顽强的拼搏精神，弘扬出我们中华民族那种不屈不挠的精神。

举办奥运会是中华民族历史上具有重要意义的大事，标志着我们国家综合实力的增强，标志着我们国家国际地位的提高，标志着改革开放后中国人民正在以朝气蓬勃、昂扬向上的精神风貌昂首阔步走向世界，百年奥运梦想，终于在我们这一代人手中实现了。

2008年8月8日，奥运会的五环旗与中华人民共和国的五星红旗在北京上空交相辉映，奥运精神与中华民族的民族精神也在这个庄严的时刻竞相放射出璀璨的光辉。我们中华民族张开双臂热情地拥抱奥运会，敞开心扉尽情地感受奥运精神，并在全身心地弘扬和践行奥运精神的同时，以谦逊的态度、开放的姿态、宽广的胸怀和大国的风范升华伟大的民族精神。

（1）奥运精神与民族精神具有相融相通性

从本质内涵看，奥运精神与民族精神具有内在的一致性。胡锦涛同志指出：“中国各族人民始终发扬以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。”而奥运精神的本质内涵与我们的民族精神是息息相通的。现代奥运创始人顾拜旦在亲手设计五环标志时指出“五环象征五大洲通过奥林匹克理想紧密地联结在一起”。在奥运会开幕式上，所有运动员联袂携手而行，亲如手足，使人们感到世界是一个大家庭。这些都表明，奥运精神同我们的民族精神一样，也有着团结统一的内涵。

公元前490年，希腊士兵斐迪辟为了传达胜利喜讯、传递和平信息，从马拉松平原一直跑到雅典城，因长跑过度劳累而不幸逝去；古希腊火炬手在将圣火传向战乱频频的各个城邦时，一边奔跑一边高呼“和平！停止战争！参加运动会！”的口号；《奥林匹克宪章》明确表示，“支持和平与人类的相互理解，包括倡导遵守奥林匹克休战”。这些都表明，奥运精神同我们的民族精神一样，也有着爱好和平的内涵。志愿者是奥林匹克运动的基石，千千万万名无私奉献的志愿者用勤劳的双手托起了现代奥林匹克运动这一宏伟事业；历届奥运会都勇敢地同歧视、阻碍圣火传递等各种消极行为作坚决斗争。这些都表明，奥运精神同我们的民族精神一样，也有着勤劳勇敢的内涵。奥林匹克格言“更快、更高、更强”不仅是指在竞技场上不断地战胜自己，挑战新的极限，同时也鼓励人们在生活的各个方面不断地超越自我，永远保持奋斗不止的蓬勃朝气；奥运会一届届举办，圣火一次次点燃，**不断燃烧，梦想代代相传。这些都表明，奥运精神同我们的民族精神一样，也有着自强不息的内涵。奥运精神与我们的民族精神在本质内涵上的高度一致性，决定了我们通过弘扬奥运精神来升华民族精神，是以保持民族精神的本质内涵为根本前提的。

从发展特征看，奥运精神与民族精神都具有开放性和包容性。中华民族精神自古以来就呈现出极大的开放性和包容性，使得源远流长的民族精神历经数千年而生生不息、长盛不衰。在社会主义条件下，民族精神的开放与包容显得更为自觉和理智。当代中国的民族精神是主导性价值观念和多样化价值观念的统一体。民族精神作为主导性和多样性的统一体，必然要求全人类的优秀精神文化成果作为其生存发展的资源，必然能够兼容并蓄人类一切优秀精神文化成果。奥运精神也具有广纳博收的开放性和包容性。世界各地不同肤色、不同服装、不同语言、不同生活方式的运动员在奥林匹克运动中相遇，各种精神文化在奥林匹克运动中汇集。面对这些差异，一届又一届主办和参与奥运会的人们营造了具有开放性和包容性的文化氛围，使这些差异得以和谐相处，使差异成为人们互相学习的动力，使差异汇成精彩。正是这样的开放性和包容性，使千姿百态的各民族的优秀文化荟萃于奥运会，使奥运精神成为人类精神的集大成。奥运精神和民族精神共同具有的开放性和包容性，决定了在弘扬奥运精神中升华民族精神是完全可行的。

从价值取向看，奥运精神与民族精神都坚持促进文明发展的进步性。世界文化的多样性决定了人类文化交流的必然性，这种文化交流为人类文明的发展提供了强劲的动力，不断推动人类文明在更大规模、更高层次上的繁荣发展。中华民族作为人类文明的推动者，始终坚持进步的价值取向，坚持维护和促进文明的多样性、促进文明发展。数千年来，“和而不同”、“厚德载物”始终是中国人民宏大智慧和宽广胸怀的证明。光辉灿烂的中华文明就是在保护和繁荣发展中华大家庭内各民族文化的基础上铸就的，中华民族的精神宝库就是在促进各民族弘扬优秀精神文化的基础上形成的。可以说，正是维护和促进文明多样性、促进文明发展的基本价值取向，成就了博大精深的民族精神。不仅如此，这一价值取向还是中华民族对待世界上其他民族文明的一个根本态度。

胡锦涛主席在联合国成立60周年首脑会议上明确指出：“应该以平等开放的精神，维护文明的多样性。”坚持这样的价值取向，中华民族就能为维护生机勃勃、缤纷多彩的世界文明和人类文化作出应有的贡献。同中华民族的民族精神一样，奥运精神也始终坚持维护和促进文明多样性、促进文明发展的基本价值取向。顾拜旦在亲手设计五环标志时指出：“五种颜色代表世界上所有国家旗帜的颜色。”这实际上就把尊重文明多样性、促进文明发展作为一个基本价值取向印在了奥运精神的旗帜上。坚持这样的价值取向，就使现代奥运会成为充分展示人类文化多样性的巨型舞台，成为各民族文化交流、整合、提高的桥梁和纽带。参加奥运会的人们坚持这样的价值取向，就能跨越民族、宗教、政治和文化上的障碍，以世界公民的博大胸怀，去认识、理解、欣赏和借鉴其他文化，进而促进与他国人民的交流与合作，推动整个人类文明的发展进步。

（2）弘扬奥运精神，为升华民族精神提供了新的契机、载体和生长点

弘扬奥运精神，为升华民族精神提供了新的契机。奥运会是国际体育的最高盛会，聚焦着亿万中国人民的目光，牵动着亿万中国人民的心。人们渴盼着参加奥运会、申办奥运会、主办奥运会。从第一位中国人走进奥运赛场，到1984年获得第一块奥运金牌，中国人实现奥运金牌零的突破用了48年的时间；从1990年7月邓小平提出“中国要申办奥运”到2001年申办奥运会成功，中国人民申办奥运走过了11年的艰难历程。可以说，主办奥运会是中华民族百年一遇的良机；跟随奥运会一起走来的奥运精神为升华民族精神提供了一个契机。奥运会是世界文化交流的巨大舞台，这次东西方文明的伟大握手和雄伟交会，必将为升华民族精神提供广博的精神文化资源，因而是弥足珍贵的，是值得我们好好珍惜和把握的机遇。随着2008年中华民族奥运梦圆，亿万华夏儿女的奥运情愫不断得到升华和释放。这样的奥运情愫是民族**和民族精神的集中展示，中华民族的**第一次在国际性体育盛会中得到如此淋漓尽致的体现，把这样的民族**和凝聚力转化为升华民族精神的强大动力，同样是中华民族难得的机遇。

弘扬奥运精神，为升华民族精神提供了新的载体。几千年来，中华民族以生产活动、抢险救灾、共敌外侮、建设改革、发展创新等实践为载体，创造了伟大的民族精神。今天，筹办奥运会、弘扬奥运精神，是中华民族全新的实践，为我们升华民族精神提供了全新的载体。奥运会本身是体育盛会，但它又是超越体育的，是以体育的形式来高扬正义的主张和理念。正如顾拜旦曾表达的，奥林匹克的一个基本功能就是教育。通过体育形式教育民众、传播文化，最终促使更多理念在奥运这一平台上被宣扬，进而成为人们普遍遵循的原则。我们主办奥运会，弘扬奥运精神，就是在举办一场场体育赛事的同时，使奥运精神的理念进入人们的内心世界，达到升华民族精神的特殊效果。

弘扬奥运精神，为升华民族精神提供了新的生长点。筹办奥运会、弘扬奥运精神，在使我们民族更加成熟的同时，也使民族精神得到新的洗礼。尽管奥运精神同中华民族的民族精神一样，具有团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的内涵，但也拥有很多其他宝贵的精神元素。弘扬奥运精神，就能使这些精神元素的内涵注入民族精神，使民族精神进一步成长。奥运会作为体育竞技的盛会，是以诚实比赛、公平竞争为道德基础和基本原则的。弘扬奥运精神，就能在打击假球、黑哨，抵制和反对使用兴奋剂的同时，使诚实守信、公平正义的理念融入民族精神的血液；奥运会是通过各种各样的志愿者服务来整合社会力量的盛会，是以大力倡导社会志愿精神为导向的。弘扬奥运精神，就能在调整人与人、人与集体、人与社会关系，使全社会为筹办奥运会贡献力量的同时，使“我为人人、人人为我”的理念更加深入地融入到民族精神中；奥林匹克精神倡导以开阔的视野看待各国的文明成果，以宽广的胸怀包容各民族的精神文化，以尊重代替歧视，以交流代替排斥，以竞争代替对抗，以共处代替冲突。弘扬奥运精神，就能在保证奥运会各项赛事在和平、和谐、友好的氛围中举办的同时，把相互尊重、和谐相处的理念在民族精神中更为强化等。广泛吸纳奥运精神，中华民族的民族精神就能在不断更新中永葆蓬勃朝气和旺盛活力。

（3）弘扬奥运精神，开拓民族精神

弘扬奥运精神，使之成为升华民族精神新的动力。弘扬奥运精神，不仅需要有接纳和包容奥运精神的胸襟和气度，也需要国民践行奥运精神的境界和品质。毋庸置疑，中国人民有能力、有素质举办一届“有特色、高水平”的奥运会。但也要看到，提升群众素质和境界还有很多工作要做。比如随地吐痰、乱扔垃圾、高声喧哗、漠视交规等陋习还没有完全杜绝；诚信缺失、弄虚作假现象仍较为突出；赛场起哄、一输就乱等不文明行为还存在，等等。这些既不利于成功举办奥运会，也不利于奥运精神的发扬。我们要力争把高扬奥运精神的必然要求转化为全民族净化精神境界、升华民族精神的内在动力。要在全社会大力宣传普及奥运精神，使奥运精神所蕴涵的理念和弘扬奥运精神的要求家喻户晓、深入人心，提升全社会弘扬奥运精神的使命意识和责任意识；要把奥运精神的感染力转化为对社会文明风尚的影响力，使人们的奥运情结和爱国热情转化为升华道德、改进观念、趋向文明的源泉。