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选择决定成败（第1页）

选择决定成败

大道流行，泥沙俱下。只有俗得下去的人才能浮得上来，就好比我们把一本书扔进水里会沉，但丢一把老茶壶就不会沉了。高人以无能统有能，以弱智胜有智，靠的全是一个“俗”字。

少年时我在家里务农，一边修经史。那段时间我自以为正统，别人却一致认为我怪僻。后来我走出乡村，来到城市里，我受不了城里人的俗气，刻意与他们保持距离，我喜欢的都是些别人不喜欢的事，当然世人皆俗，我独为雅士。

再过了些年，我也成家了，每天做的无非是俗事，但也并不觉得有什么不好，买菜与卖菜人讨价还价；坐公共汽车别人踩到我，我也会逼着他说对不起；与朋友一齐聊女人，眉飞色舞；见到新闻里庄严的场面就觉得很搞笑。可以说，我变俗了，但我快乐了进步了，这非常好。大俗才是大雅，不俗不能真雅。俗气造就真正的男人。

大丈夫都是俗气的。俗气，所以大气。《水浒》里的英雄满口粗话，《古惑仔》里的陈浩南与山鸡

无非是街头混混。但真正的英雄就是从市井中产生的，才会有大丈夫气概。

孟子一生没做过官，和颜回一样长期住在陋巷里，也和子路一样长期混迹江湖。孟子深知平民中多有豪杰之士，耳濡目染既久，孟子也豪爽起来。

孟子身上的阳刚之气从哪里来?并非来自他的老师子思，也并非来自他的老师的老师孔子，而是来自街头，来自市井，来自贫民窟。

孟子还有些刺客精神，他说“视刺万乘之君，若刺褐夫”，可以为证。孟子好斗，喜欢军事，他动辄拿杀仗比喻人生种种，孟子的修养方法是一种**的修养，与其他人不同。孟子说：“志，气之帅也。气，体之充也。”就是此意。

孔子主张平和，孟子主张激烈反抗，这是因为从春秋到战国，中国平民所受的压迫越来越大，不得不起来反抗暴政。孟子作为平民的代言人，当然也充满了不屈的斗志。

与孟子同时代的墨子提倡“非攻”，同时也提倡抵抗暴君统治，二子皆有傲骨。

墨子修身之大法为“忍”。墨子一派学大禹，苦干苦忍，力挽狂澜。虽然伟大，但太自我摧残，不好提倡。

庄子修身之大法为“忘”。庄子一派游戏风尘，笑忘人生，借乱世而逍遥，其潇洒可以神往，但极难学成。

只有孟子的做法最适合我们。孟子的修身大法为“斗”。孟子一派仁心义胆，恩怨分明，以大丈夫而快其一生。

当然，孟子不是一般的英雄，而是一位宗师。他张扬而不嚣张，勇猛而不鲁莽，因此可以全身而无害，并能快乐一生，**无限，魅力亦无限。

与孟子同为儒家宗师的苟子很雅气，礼乐很精，本身又为文学之士，但苟子的修为比孟子就差了一大截，这其中有学问。苟子做官做得不小，又主张法家之术，因此苟子虽然高明，半边身子已被君王收买，未谙自由之道。

孟子全身上下**裸，根本不理礼法那一套，因此最得孔子阳刚之道的真传。

几千年来，人们一直以“孔孟”并提，而不是以“孔苟”并提，这是为什么呢?原来在孔子的弟子及再传弟子中，只有孟子一人得了孔子的真传。孔子的真传是什么?那就是快乐主义与阳刚之气。

关于孔子的阳刚之气，请参考拙著《孔子做人绝学》。在此我强调的是孟子的大丈夫思想本身并非从孔子而来，而是来自平民的天生反叛精神，但因为与孔子之道暗合，所以孟子也乐意认为自己是孔子之徒。这是很好的。如苟子诸人，则永远在孔外科徊!

我本人非常崇尚阳刚之气，中国人最宝贵的就是阳刚之气。中国男人最缺乏的也是阳刚之气。那么大家都来学孟子吧!他会教你怎样做男人。

也许有人摇头说：“孟子不爽，因为他不像孔子一样谈色。”殊不知孟子在这方面依然为大师。

我现在回首少年时代，最感到遗憾的是那时的我太柔弱，竟然没与人打过一次架，真是好过头了。

男人不一定要好看，但一定要精神。男人不一定要有钱，但一定要豪爽。男人不必高雅，“粗俗不堪”反而大气。天下大事都是粗人俗人做成的，雅人是附庸，智者是幕僚，英雄们则是狗腿。

刘备就是粗人出身，没起事前，是个卖草鞋的小伙儿，可以说既俗又贱，但偏巧是他这种人干成了大事，英雄如五虎上将者甘心做他的狗腿，高人智者如诸葛亮甘心做他的幕僚军师，出谋划策。这岂非咄咄怪事，天下奇闻?

须知这既不奇也不怪，大道流行，泥沙俱下，只有俗得下去的人才能浮得上来，就好比我们把一本书丢进水里会沉，但丢一把老茶壶就不会沉了。

刘备以无能统有能，以弱智胜有智，靠的全是一个“俗”字。俗气让人大气，大气者必会成大功，就这么简单!你想不服都不行，因为这是天道。文诌诌的谁跟你走?

孟子乃是大雅大俗之人，游说诸王时，诸王跟他谈妓女，他也淡妓女，跟他谈杀人他也谈杀人，从来不空口谈大道理，所以每次孟子的话总能说眼人，客观上制住了暴君们的嚣张气焰。

齐宣王说：“我怎么认识人才以作取舍呢?”

孟子说：“国君要选拔人才，在不得已的情况下要提拔地位卑贱之人和被疏远之人，但需要小心考察。左右人都说是贤才，不可信；各大夫都说是贤才，也不可信；国人都说是贤才，就需要去考察。如真贤，便用他。左右人都说不可用，不可信；诸大夫都说不可用，也不可信；国人都说不可用，就需要考察。如真不可用，便应去掉。左右人都说该杀，不可信；诸大夫都说该杀，也不可信；国人都说该杀，就去考察。如真该杀，便杀了他。这叫做国人杀人。能做到国人杀人，便是真正的为民之父母。”

齐宣王说：“商汤放夏桀于南巢，周武王伐纣，这都算吗?”

孟子说：“算。”

齐宣王：“那臣弑君可以吗?”

孟子：“凶暴**虐，灭绝天理之人只是贼，是害仁害义的，这种人叫独夫，我只听说过诛杀独夫，没有听说过以臣弑君。”你看看，这就是孟子。当着一位君王的面说弑君是可以的，因为那不叫“弑君”，叫“诛杀独夫”!在孟子的面前，齐宣王软了，蔫了，人问君王不是圣贤的对手。

《圣经》上的约翰与耶稣都是大丈夫。约翰见杀于希律王，耶稣见杀于祭司长，但齐宣王杀不了孟子!

约翰与耶稣太圣洁，因为天国的恩，就不记世间的仇，一味成全凡间的律法，不去反抗，因此被杀而无怨。

但孟子不管这些，他以凡人之身藐视当时虚伪的神圣律法，以俗人之身挑战那些“文明”的权威，确实是大丈夫的行为。文士在君王面前只能匍匐。但他是“贱民”，天生反叛，不懂得什么叫屈服。

孔子也曾说：“先进于礼乐，野人也。”认为“野人”最先获道，因为他们最单纯。没被文明气污染。但孔子一生走中庸路线，不及孟子爽快。