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山民的守护神山（第1页）

山民的守护神——山神的由来

山神崇拜是流传了千百年的中国老百姓的民间信仰。所谓山神，顾名思义，就是山民的守护神。但从广义上来讲，它只是人们信仰的山岳的神灵偶像，而非一般居于山中的柳。在中国老百姓的民间信仰中，大山和土地、河海一样，都受到人们的崇拜。山的雄伟高大在古人中有两种认识，一种认识是由于山岳的各种自然属性以及由此而产生的种种自然现象，使得先民们对之既敬仰又畏惧。为什么山中的野兽既能赐人以口福，有时却又会伤人性命?为什么云雾缭绕的高山之上有时豪雨如注，有时细雨如珠，有时却又是艳阳当空?这种敬仰和畏惧的结果就形成了山岳崇拜，另一种认识认为山是人们幻想中神灵的住处，茅盾先生早年在他的《中国神话研究初探》一文就指出:“原始人设想神是聚族而居的。又设想神们的住处是在极高的山上，所以境内最高的山便成了神话中神们的住处。古人在对山顶礼膜拜的同时，也就产生了山神的观念。

神灵观念是一种超自然力量作用于先民而形成的能主宰世界且具有人格和意识的虚幻反映，这种反映是由于当时生产力的低下和人们科学知识的局限。靠山吃山，靠水吃水、假山而居的人们为了生存，总是要祈求冥冥之中主宰着自己衣食的那座山的某种神秘力量保佑自己。先秦时期的申昌诸国的人们崇拜嵩山，齐鲁一带的人崇拜泰山等，就都是这种生存需求的反映各地的山岳由于所处的地理位置，呈现的自然形状不同，所处地区风俗习惯和文化氛围不同，其山神有着不同的个性、不同的经历和任职资格。这就是一方水土造一方神。山无论大小都有神。秦汉以后，由于中国的统一和封建王朝的政治需要，统治者便对民间大大小小的山神进行了一番梳理，将一部分重要的名山大川列人了国家的祀典，由皇帝本人直接掌管其祭祀仪式，于是，泰山、华山，真山、恒山、衡山等五岳遂成为山神的代表，其影响遍及全国，这些山神的地位也逐渐升高，始而封王封公，继之进号为帝。而五岳神中，尤以东岳泰山神的地位为尊，称之为“天帝之孙，群灵之府，为五岳祖”。祭祀泰山，一般是最高统治者的特权，其祀典特称为“封禅”，而不同于其他诸岳。但在民间信仰中，各地对当地山岳的崇拜仍未绝迹，时常会有将当地山神人格化、社会化，并立庙祭祀的现象产生，不过这些山神的影响往往只限于一地罢了。《水浒传》第十回《林教头风雪山神庙·陆虞侯火烧草料场》中有这样一段文字:“林冲行不上半里多路，看见一所古庙……人得庙门，再把门掩上。旁边止有一块大石头，拨将过来靠了门。人得里面看时，殿上塑着一尊金甲山神，两边一个判官，一个小鬼;侧边堆着一堆纸……”这座古庙就是山神庙，这样的山神庙在当时山区是随处可见的。

封建帝王祭祀东岳大帝，当然是希望它能保佑自己的江山千秋万代继承下去，而民间老百姓祭祀本地的山神又是希望山神保佑自己什么呢?换句话说，各地大大小小的山神的神职又是什么呢?

在我国北方的少数民族中间，普遍相信是山神赐给他们多种多样的猎物，供他们享用禽鲁美味和穿着结实保暖的禽兽皮毛。如蒙古族在祭山神时的祝祷词中就赞颂神圣的阿尔泰杭爱山，祈求赐给他们珍贵的鹿、貂、猞猁和黄羊。而达斡尔族，鄂伦春族、鄂温克颜都有一个共同的名叫“白那查”的山神。他们认为山林中的野离走兽都是“白那查”饲养的畜禽。凡遇到高山峻岭便认为是山神栖息之所，常于林中大树上刻画山神像，用兽肉致祭。行猎进入山林后，保持静默，以防惊扰山神。土族在神话中则崇拜思不吾拉神山，认为是这座神山供给土族人以谷物、弓箭等取之不尽的财富。

而在我国南方的少数民族中，山神崇拜同样是至为重要的民间信仰形式。如海南黎换就崇拜黎母山。早在唐代史志典籍中就记载，黎族的“黎”，就是“山岭”的俗称。别神话传说，天雷摄卵在山中，生一女，为攀族之始祖，故此山称黎母山。黎族还崇拜五#山神，他们认为此山是远古创世的大力神，唯恐天塌，撑开巨手把天擎住所化。贵州居住的圣德山、金凤山、黄哨山，都是侗族的神山圣地，每年6月分别有民众朝山拜博。少数民族把山神看做是狩猎保护神，带有普遍性。侗族进山伐木、狩猎、垦荒，事先都要烧香焚纸求神准许，否则将会招来灾难。傈僳族信奉的山神阿的，是统管深山中虎、豹、狼、鹿及野牛羊等动物的神，猎手出猎前都要拜祭山神。苗族、土家族也十分敬奉山神，他们都崇拜梅山神。苗族传说梅山神有七兄弟，个个都是好猎手，被称为猎圣。祭时在人山口处焚香纸，献酒肉，忌有人惊扰。土家族的梅山神是女猎神，她降伏了山上的野兽，并把禽兽等驱赶到供奉好的猎手近旁，保佑狩猎胜利，如不祭女山神，便会遭致坠崖兽伤。

有关山神的形象记载最早且最多的就是《山海经》了。据统计，仅在《山海经·五藏山经》里就记载了26个山区的456座山的山神形象及祭祀仪式，几乎所有的山神形象不是怪兽就是半人半兽，因为它们都是由有关地区的民族或部落的图腾演变而来的。在26个山区中，龙、蛇、鸟出现的共有几个山区，如“龙身鸟首”、“蛇身人面”等。随着社会的发展，生产力的相对提高，人们发现自己所崇拜的图腾并不能保护自己，而且自己的衣食等也并不需要依赖图腾物。久而久之，图腾观念渐渐淡化以至于消亡。同时，人们发觉山中的所产物品都是取之不尽，用之不竭的，认为这一定是大山恩赐给人类的，大山本身就是山神。于是就径直祭祀膜拜大山，也就是祭祀膜拜山神。山神的形象也就变成了山本身，如东岳泰山山神、南岳衡山山神、中岳嵩山山神、西岳华山山神和北岳恒山山神的最初形象就是山本身。传说中的上古帝王祭山，都是亲自到山上祭祀。进入封建社会以后，皇帝祭祀五岳，都是亲自或派重臣到山上祭拜。

至于人形化的山神是在较晚时期才出现的，它是古人的思维高度抽象化的产物。在人形化的山神中，女性神当是较早的，是母系社会的主角——妇女的折射。在古代的女山神中，完全人形化的有巫山神女，古籍称之为“瑶姬”。瑶姬变化多端，能化作石头，能化为云雨，能变作游龙，能变为飞翔的鹤鸟。而东北的鄂伦春族认为山神是一个慈祥的老人，他们在高大的老树干上削去一块皮，画上或刻上一个脸形，有的用红布遮盖，现在在大兴安岭森林中，还能看到该山神的画像。

祭祀山神在民间是一种十分重要的祭祀仪式。封建帝王祭祀五岳的大典庄严隆重且不必说，就是民间的老百姓祭祀本地的山神也是很虔诚的。每年阴历三月六日祭山神是四川宿顶藏族最重大的祭祀活动。祭山神这一天，由全村各户凑钱买鸡和羊，到村寨的神山或在神庙之前宰杀，在山神前祭祀。四川永宁纳西族则在每年阴历七月二十五日祭狮子山女神。这一天清晨，各村的成年男女都身着盛装，带上酒和各种食品，骑马或步行，聚集到狮子山麓的女神庙前，燃起一堆堆松枝，撒上蜂蜜、酒、茶、酥油、牛奶等祭品，叩头朝拜，朝山者最多时达两千多人。