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通玄真經纘義卷之七（第1页）

通玄真經纘義卷之七

南谷子杜道堅纂

微明篇

老子曰：道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以應待無方。知之淺，不知之深，知之外，不知之內，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎？夫道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之為善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。

微明者其道乎。視不以目，聽不以耳，得之天而著之心，故能包裹天地，應待無方，不可以智知力求。惟知不知，為不為，言不言，則得之矣。

文子問曰：人可以微言乎？老子曰：何為不可。唯知言之謂乎？夫知言之謂者，不以言言也。争魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為去為，淺知之人，所争者末矣。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不吾知。

道不可言，可言即物。言固非道。非言不明。文子問人可以微言乎，老子語以唯知言為可，則是言而不言，不言而言者矣。争魚逐獸，是不知言者，執於言而著於物，則所争者末矣。安得去言去為之人，而與之言哉？

文子問曰：為國亦有法乎？老子曰：今夫挽車者，前呼邪軤，後亦應之，此挽車勸力之歌也。雖鄭、衛、胡、楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯。法令滋章，盜賊多有。

有國家者猶天地也。天不言而四時行，地不語而百物生。文子問為國之法，老子語以挽車之歌，前呼後應，亦猶聖人先天弗違，後天奉時之意。治國有禮，初不在於文華之辯，不知治體，而滋章其法令者，適以為盜法賊民之資。

老子曰：道無正而可以為正，譬若山林而可以為材，材不及山林，山林不及雲雨，雲雨不及陰陽，陰陽不及和和不及道。道者所謂無狀之狀，無物之象也，無達其意，天地之間，可陶冶而變化也。

道無正形，物隨而形。觀山林變而至於雲雨陰陽之和，則知凡天地間之無形無象者，皆可陶冶而變化。道其神矣夫。

老子曰：聖人立教施政，必察其終始，見其造恩。故民知書即德衰，知數而仁衰，知券契而信衰，知機械而實衰，瑟不鳴，而二十五弦各以其聲應，軸不運於己，而三十輻各以其力旋。弦有緩急，然後能成曲，車有勞佚，然後能致遠。使有聲者乃無聲也，使有轉者，乃無轉也。上下異道，易治即亂，位高而道大者從，事大而道小者凶。小德害義，小善害道，小辯害治，苛悄傷德。大正不險，故民易導，至治優游，故下不賊。至忠復素，故民無偽匿。

聖人立教施政，弗獲己也，必察其始終，行其所無事而已，知書數券契機械，則是有心於事，德仁信實衰矣。君藉臣以為治，猶瑟之有聲，輻之致遠，執要用大，則無不治之世矣。

老子曰：相坐之法立，即百姓怨，减爵之令張，即功臣叛。故察於刀筆之迹者，不知治亂之本；習於行陣之事者，不知廟戰之權。聖人見福於重關之內，慮患於冥冥之外。愚者惑於小利，而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。故仁莫大於愛人，智莫大於知人，愛人即無怨刑，知人即無亂政。

治不可以多事，法不可以數變。事多變數，則百姓怨，功臣叛，上有以召之矣。治亂之本，廟戰之權，聖人玄鑒於無形之表，是必有先見之明也。

老子曰：江河之大，溢不過三日，飄風暴雨日中不出須臾止。德無所積而不憂者，亡其及也。夫憂者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱為強，轉禍為福，道冲而用之，又不滿也。

國之苛政橫出，猶江河之大溢，風雨之暴作，曾不少久，亡其及矣。惟憂無德而知變者，尚可轉禍為福，以弱為強，其不可自滿也明矣。

老子曰：清靜恬和，人之性也。儀表規矩，事之制也。知人之性，即自養不悖，知事之制，則其舉措不亂。發一號，散無競，總一管，謂之心。見本而知末，執一而應萬，謂之術。居知所以，行知所之，事知所乘，動知所止，謂之道。使人高賢偁譽己者，心之力也，使人卑下誹謗己者，心之過也。言出於口，不可禁於人，行發於近，不可禁於遠。事者難成易敗，名者難立易廢，凡人皆輕小害，易微事，以至於大患。夫禍之至也，人自生之，福之來也，人自成之，禍與福同門，利與害同鄰，自非至精，莫之能分，是故智慮者禍福之門戶也，動靜者利害之樞機也，不可不慎察也。

天理人欲同乎一心，君子小人由乎一己，亦同出而異名者耶。執一而應萬謂之術，見動而知止謂之道。言出乎口，行發乎心，夫禍福利害，有如影響，自非至精，孰能分之？可不察諸己，而慎諸心乎？

老子曰：人皆知治亂之機，而莫知全生之具，故聖人論世而為之事，推事而為之謀。聖人能陰能陽，能柔能剛，能弱能強，隨時動靜，因資而立功，，睹物往而知其反，事一而察其變，化即為之象，運則為之應，是以終身行之無所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易為而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取捨也；可言而不可行者，偽詐也；易為而難成者，事也，難成而易敗者，名也。此四者，聖人之所留心也，明者之所獨見也。

時有治亂，政存乎人。知治亂之機，而莫知全生之具者，失在人而不在時也。聖人隨時動靜，察其所變，終身行之而無所困。當時而秉政者，惡可自隋，而不知全生之具耶？

老子曰：道者敬小微，動不失時，百射重戒，禍乃不滋。計福不及，慮禍過之。同日被霜，蔽者不傷，愚者有備，與智者同功。夫積愛成福，積僧成禍，人皆知救患，莫知使患無生。夫使患無生易，施於救患難。今人不務使患無生，而務施救於患，雖神人不能為謀。患禍之所由來，萬萬無方。聖人深居以避患，靜默以待時；小人不知禍福之門，動而陷於刑，雖曲為之備，不足以全身。故上士先避患而後就利，先遠辱而後求名。故聖人常從事於無形之外，而不留心於已成之內，是以禍患無由至，非譽不能塵垢。

夫道者敬小微，動不失時，謹初也。愚者有備，與智者同功，人之禍患，不能弭於前，而求救於後者，雖神人不能為謀。故上士以避患遠辱為先，而名之與利，則置之後而毋必。禍患何從而至，非譽何從而塵垢之哉？

老子曰：凡人之道心欲小，志欲大，智欲圓，行欲方，能欲多，事欲少。所謂心小者，慮患未生，戒禍慎微，不敢縱其欲也。志大者，兼包萬國，一齊殊俗，是非輻輳，中為之轂也。智圓者，終始無端，方流四遠，淵而不竭也。行方者，立直而不撓，素白而不汙，窮不易操，達不肆志也。能多者，文武備具，動靜中儀，舉措廢置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶眾，執約以治廣，處靜以持躁也。故心小者禁於微也，志大者無不懷也，智圓者無不知也，行方者有不為也，能多者無不治也，事少者約所持也。故聖人之於善也，無小而不行，其於過也，無微而不改，行不用巫覡，而鬼神不敢先，可謂至貴矣。然而戰戰慄慄，日慎一日，是以無為而一之誠也。愚人之智，固已少矣，而所為之事又多，故動必窮，故以正教化，其勢易而必成；以衺教化，其勢難而必敗。舍其易而必成，從事於難而必敗，愚惑之所致。

志欲大而心欲小，智欲圓而行欲方，能欲多而事欲少。斯六者，凡人之不可不勉也。志大則物無不容，心小則幾微必戒，智圓則事無不通，行方則直而不撓，能多則為無不成，事少則約而有守。夫聖人之行不用巫覡，而鬼神不敢先，一之以誠而已。

老子曰：福之起也縣縣，禍之生也紛紛，禍福之數，微而不可見。聖人見其始終，故不可不察。明主之賞罰，非以為己，以為國也。適於己而無功於國者，不施賞焉；逆於己而便於國者，不加罰焉。故義載乎宜，謂之君子，遺義之宜，謂之小人。通智得而不勞，其次勞而不病，其下病而益勞，古之人，味而不舍也，今之人，舍而不味也。紂為象箸，而箕子啼，魯以偶人葬，而孔子歎。見其所始，即知其所終。

禍福之機，有開必先，可不察歟？賞罰，人主之大柄，非以為己，以為國也。君子小人，有義利之間，治而不勞，政之上也；勞而不病，政之次也，病而益勞，政斯下矣。夫箕子之泣象著，孔子之歎偶人，國有不待終而知其亡。