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通玄真經纘義卷之四（第1页）

通玄真經纘義卷之四

南谷子杜道堅纂

符言篇

老子曰：道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹天地，而無表裏，洞同覆蓋，而無所礙，是故體道者，不怒不喜，其坐無慮，寢而不夢，見物而名，事至而應。

符以示信，言以達誠，世有謂符命、符璽、金符、玉符者，以能示信達誠，此感彼應，故曰符言。夫道高下無極，遐邇貫通，無形無名，有情有信。聖人體道，不私喜怒，見物而名，事至而應。不言之言，可以符信。

老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，見譽而為善，立名而為賢，即治不順理，而事不順時，治不順理則多責，事不順時即無功，妄為要中，功成不足塞責，事敗足以滅身。

名者殺身之具，聖人所戒。夫欲尸名者，必違天悖道，舍公就私，要譽立名，生事害眾。故治不順理，功不掩責，事敗滅身，信不誣矣。

老子曰：無為名尸，無為謀府，無為事任，無為智主，藏於無形，行於無怠，不為福先，不為禍始，始於無形，動於不得已，欲福先無禍，欲利先遠害。故夫為而寧者，失其所寧即危，夫為治者，失其所治則亂。故不欲碌碌如玉，落落如石。其文好者皮必剝，其角美者身必殺，甘泉必竭，直木必伐。華榮之言後為愆，石有玉傷其山，黔首之患固在言前。

善惡之報，如影隨形。作善降祥，不善降殃。惡不可作，名可尸乎？夫求為寧者，寧失即危。求為治者，治失則亂。皮文好而剝，身角美而殺，未有不由自召而至。

老子曰：時之行，動以從，不知道者福為禍。天為蓋，地為軫，善用道者終無盡，地為翰，天為蓋，善用道者終無害。陳彼五行，必有勝，天之所覆無不稱，故知不知，上不知知，病也。

天為蓋無不覆，地為較無不載。天地之於人，恩大無極。聖人法之，因時而行，有動必從。如彼五行，相生相勝。善用道者，知不言知上也，不知言知病矣。

老子曰：山生金，石生玉，反相剝，木生蟲，還自食，人生事，還自賊。夫好事者未嘗不中，争利者未嘗不窮，善游者溺，善騎者墮，各以所好，反自為禍。得在時，不在争，治在道，不在聖。土處下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不遲。是以聖人無執故無失，無為故無敗。

天地人物更相盜而為養，盜得宜則安，盜失宜則害。是故食能養人，亦能害人，民能戴主，亦能悖主。夫士之立法創事以盜民力，初若利之，至於末流，未有不自賊者也。知得在時不在争，治在道不在聖，則無相盜之失矣。

老子曰：一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也。貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德，諸侯雄，惡少愛眾，天下雙。

言寡尤，行寡悔，在行不在言。執大象，天下往，在德不在險。惟口出好興戎，言可不慎乎？

老子曰：人有三死，非命亡焉。飲食不節，簡賤其身，病共殺之；樂得無已，好求不止，刑共殺之；以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之。

生必有死，人孰免焉？非命而亡，良可哀也。嗜欲死病，利欲死刑，強梁死兵。夫三者所死不同，非命則一。

老子曰：其施厚者其報美，其怨大者其禍深。薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以來矣。

施報之理，種瓜得瓜，種果得果。恩怨之報，理一如之。

老子曰：原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命，即不惑禍福，治心術，即不妄喜怒，理好憎，即不貪無用，適情性，即欲不過節，不惑禍福，即動靜順理，不妄喜怒，即賞罰不阿，不貪無用，即不以欲害性，欲不過節，即養生知足。凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。

天命、心術、好憎、情性，四者相通，如月在水，虧盈圓缺，隨象現影。心術邪正，禍福隨之。

老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足譽之德，不求人之譽己，不能使禍無至，信己之不迎也，不能使福必來，信己之不讓也，禍之至，非己之所生，故窮而不憂，福之來，非己之所成，故通而不矜。是故閑居而樂，無為而治。

信己何求？非己何憎？德行由己，非譽由人。是故譽不加勸，毀不加沮，居閑而樂，治不以為。

老子曰：道者守其所已有，不求其所未得。求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。治未固於不亂，而事為治者必危；行未免於無非，而急求名者必挫。故福莫大於無禍，利莫大於不喪。故物或益之而損，損之而益。夫道不可以勸就利者，而可以安神避害。故常無禍不常有福，常無罪不常有功。道曰芒芒昧昧，從天之威，與天伺氣，無思慮也，無設儲也，來者不迎，去者不將，人雖東西南北，獨立中央，故處眾枉不失其直，與天下並流不離其域，不為善，不避醜，遵天之道，不為始，不專己，循天之理，不豫謀，不棄時，與天為期，不求得，不辭福，從天之則。內無奇福，外無奇禍，故禍福不生，焉有人賊。故至德，言同路，事同福，上下一心，無歧道，旁見者遣退之於衺，開道之於善，而民向方矣。

貪得忘失，眾所同病。無欲故靜，斯謂至人。理之在天下，有不可必。夫守其已有，則未得或至；求其未得，則所有或亡。是以有道者，內無奇福，外無奇禍，與天為徒，人豈能賊之哉？

老子曰：為善即勸，為不善即觀，勸即生貴，觀即生患。故道不可以進而求名，可以退而修身。故聖人不以行求名，不以知求譽，治隨自然，已無所與。為者有不成，求者有不得，人有窮而道不通。有智而無為，與無智同功，有能而無事，與無能同德，有智若無智，有能若無能，道理一達而人才滅矣。人與道不兩明，人愛名即不用道，道勝人則名息，道息而名章，即危亡。

為善不求福而福至，為惡不求禍而禍生。遺臭萬世，流芳千古，宜有間然。是故愛名重，則心不用道；造道深，則身不求名。此天人之所以分。

老子曰：使信士分財，不如定分而探籌，何則，有心者之於平，不如無心者也；使廉士守財，不如閉戶而全封，以為有欲者之於廉，不如無欲者也。人舉其疵則怨，監見其醜即自善，人能接物而不與己，即免於累矣。

分財探籌，有心不如無心之平；守財閉戶，有欲不若無欲之康。舉疵則怨，在彼則不愛；鍵醜自善，在我則愛之。惟物接而無與於己者，我無是心，人亦無疵焉。

老子曰：凡事人者，非其寶幣，必以卑辭，幣單而欲不厭。卑體免辭，論說而交不結。約束誓盟，約定而反先日，是以君子不外飾仁義而內修道德，修其境內之事，盡其地方之廣，勸民守死，堅其城郭，上下一心，與之守社稷。即為民者不伐無罪，為利者不攻難得，此必全之道，必利之理。

事人以寶幣者，幣單而欲不厭。結交以卑辭者，辭窮而約反先。惟內修道德，上下一心，則可以守社稷，保民人，其道全矣。

老子曰：聖人不勝其心，眾人不勝其欲。君子行正氣，小人行衺氣。內便於性，外合於義，循理而動，不擊於物者，正氣也。推於滋味，**於聲色，發於喜怒，不顧後患者，衺氣也。衺與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢，故聖人損欲以從性。目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離利害嗜欲也。耳目鼻口，不知所欲皆心為之制，各得其所。由此觀之，欲不可勝亦明矣。

道心人心，天理人欲之分也。理勝則所為皆天，欲勝則所為皆人，此又君子小人之分矣。理欲相勝，邪正相傷，君子不為，況聖人乎？