502书库

卷第二十卷第二十一初分之二十一（第2页）

不得向塔烧死尸。尸叉罽赖尼。如上（七十一）

不得佛塔四边烧死尸使臭气来入。尸叉罽赖尼。如上（二）

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘。持死人衣及床从塔下过。彼所住处神嗔。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责已往至佛所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得持死人衣及床从塔下过。尸叉罽赖尼。如是世尊与比丘结戒。尔时诸粪扫衣比丘疑。不敢持如是衣从塔下过。比丘白佛。佛言。听浣染香熏已持来入。自今已去应如是说戒。不得持死人衣及床从塔下过。除浣染香熏。尸叉罽赖尼。若比丘。故持死人粪扫衣不浣不染不熏从塔下过。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若浣染香熏者无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（三）

不得佛塔下大小便。尸叉罽赖尼。如上（四）

不得向佛塔大小便。尸叉罽赖尼。如上（五）

不得绕佛塔四边大小便使臭气来入。尸叉罽赖尼。如上（六）

不得持佛像至大小便处。尸叉罽赖尼。如上。有三事不犯或时有如是病。或时道由中而过。或为强力者所持将去无犯（七）

不得在佛塔下嚼杨枝。尸叉罽赖尼。如上（八）

不得向佛塔嚼杨枝。尸叉罽赖尼。如上（九）

不得佛塔四边嚼杨枝。尸叉罽赖尼。如上（八十）

不得在佛塔下涕唾。尸叉罽赖尼。如上（八十一）

不得向佛塔涕唾。尸叉罽赖尼。如上（二）

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘。佛塔四边涕唾。时诸比丘见已嫌责言。汝等云何塔四边涕唾耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。诃责六群比丘。乃至最初犯戒。如上告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得塔四边涕唾。尸叉罽赖尼。若比丘。故为塔四边涕唾者。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为大鸟衔置塔边。或为风吹去无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（三）

尔时佛在舍卫国。时六群比丘向塔舒脚。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责已往诣佛所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。乃至最初犯戒如上。已告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得向塔舒脚坐。尸叉罽赖尼。如是世尊与比丘结戒。彼比丘疑。不敢向塔间舒脚。佛言。中间有隔听。自今已去当如是说戒。不得向塔舒脚坐。尸叉罽赖尼。若比丘。故作向塔舒脚者。犯应忏突吉罗以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若中间隔障。或为强力者所持无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（四）

尔时佛在拘萨罗国游行。向都子婆罗门村。尔时六群比丘。安佛塔在下房已在上房住。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得安佛塔在下房已在上房住。尸叉罽赖尼若比丘。故为安佛塔在下房已在上房住。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。持佛塔在下房已在上房住。或命难梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（五）

人坐己立。不得为说法。尸叉罽赖尼。如上。彼疑。不敢为病人说法。佛言听。自今已去应如是说戒。人坐己立不得为说法。除病。尸叉罽赖尼。若比丘。人坐己立故为说法者。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若王王大臣捉立无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（六）

人卧己坐。不得为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上（七）

人在座己在非座。不得为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上（八）

人在高坐己在下坐。不得为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上（九）

人在前行己在后。不得为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上（九十）

人在高经行处己在下经行处。不应为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上（九十一）

人在道己在非道。不应为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上（二）

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘。携手在道行或遮他男女。诸居士见已皆讥嫌言。沙门释子不知惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。携手在道行。如似王王大臣豪贵长者。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘已往世尊所。头面作礼在一面住。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。乃至最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得携手在道行。尸叉罽赖尼。若比丘故作犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时有比丘患眼闇须扶接无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（三）

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。在大树上受夏安居。于树上大小便下。尔时树神慎。伺其便欲断其命根。尔时诸比丘闻。嫌责已往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责此一比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何乃于树上大小便。呵责已告诸比丘。自今已去不得树上安居。不得绕树大小便。若先有大小便处大小便无犯。以无数方便呵责已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得上树过人。尸叉罽赖尼。如是世尊与比丘结戒。尔时诸比丘。向拘萨罗国游行。于道中值恶兽。恐怖上树齐人。自念言。世尊制戒不得上树过人。不敢过上。即为恶兽所害。尔时诸比丘。以此因缘往白佛佛言。自今已去听诸比丘若命难梵行难得上树过人。自今已去当如是说戒。不得上树过人。除时因缘。尸叉罽赖尼。若比丘。故作上树过人。犯应忏突吉罗以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。或时有如是病。或命难梵行难上树过人无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（四）

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时跋难陀。络囊中盛钵。贯着杖头肩上担。尔时诸居士。见已谓是官人。皆下道避于屏处看之。乃知是跋难陀。时诸居士皆嫌言。此沙门释子不知惭愧。云何络囊盛钵肩上担在道而行。如似官人。令我下道避之。时有比丘闻。呵责已往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责跋难陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝络囊盛钵贯杖头肩上担行。使诸居士下道避之。以无数方便呵责已告诸比丘。是痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得络囊盛钵贯杖头着肩上而行。尸叉罽赖尼。若比丘故作犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为强力者所逼。若被系缚。若命难梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（五）

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘。为执杖不恭敬者说法。时诸比丘闻。呵责如上。往白世尊。世尊尔时亦呵责如上已告诸比丘。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。人持杖不应为说法。尸叉罽赖尼。彼疑。不敢为病人持杖者说法。佛言。为病人无犯。自今已去与诸比丘结戒。人持杖不恭敬不应为说法。除病。尸叉罽赖尼。若比丘。故为持杖者说法。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为王及大臣无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（六）

人持剑。不应为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上（七）

人持鉾。不应为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上（八）

人持刀。不应为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上（九）

人持盖。不应为说法。除病。尸叉罽赖尼。如上（一百竟）

七灭诤法

如是七悔过法。半月半月说戒经来。若有诤事起。即应除灭。应与现前毗尼。当与现前毗尼。应与忆念毗尼。当与忆念毗尼。应与不痴毗尼。当与不痴毗尼。应与自言治。当与自言。治应与觅罪相。当与觅罪相。应与多人觅罪。当与多人觅罪。应与如草覆地。当与如草覆地