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如何才能开悟（第1页）

如何才能开悟

大师语录

南怀瑾说：“圆觉经”告诉我们一切众生本来就是佛，但是我们现在不是佛，为什么呢？因为我们自性光明受了蒙蔽，等于一面光明的铜镜埋在泥土里，埋久了，把铜镜的光明遮掉了。我们的自性光明被自己的烦恼妄想遮蔽，若将这些尘渣、污染除掉，就恢复了自性光明——净圆觉心，就成佛了。

经典回放

录自《圆觉经》

【原文】善男子，彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念，远离诸幻。先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室。

【译文】善男子啊！那些初学菩萨道的人，以及未来众生，想得到“如来净圆觉心”，远离种种虚幻。先按“如来奢摩他”的方法修行，坚守各项戒律，安然处身于徒众之中，宴坐在静室里修行。

大师释疑

如来净圆觉心：据南大师解释，是指“真正佛的净土”，“不是东方净土或西方净土，而是自己的唯心净土”。即一尘不染之心。

正念：即端正念头。南大师解释说：“不要乱想，只有一个念头，这个念头要不着邪念。”

奢摩他：梵文音译，是“止”的意思。

宴坐：按龙树菩萨《大智度论》解释，“不依身，不依心，不依亦不依，是名宴坐”。也就是说，身心寂静，没有任何杂念。

学佛一得：目标高远，由低起步

普眼菩萨向佛祖提了一个问题：如何修行？是啊！佛法那么高远，用什么方法到达佛境，是一个很现实的问题。上面摘录的文字就是佛祖对普眼提问的回答，总括其大意：佛法虽然高远，仍需从低处修行。无论是“坚持禁戒”，还是“安处徒众”、“宴坐静室”，都离佛境尚远，但自己身处低位，还是只能从低处起步。孙悟空一斤斗十万八千里，他起步时的这个低点还是省略不掉。何况孙悟空蹦得再高、跳得再远，连如来佛的手掌心都翻不过，差得远！

无论是修佛道，还是修俗道，起点低没关系，关键第一步不要迈错。把方向搞错了，去西天取经，一个劲地往东土跑，错得就离谱了。虽说地球是圆的，西天并不在地球上。走错了方向，回头才是岸，非得返回来重新走过不可。那又何必这么麻烦呢？

佛祖传授的低位起修方法，也就是佛经中经常谈到的修“戒”、“定”、“慧”。这跟《大学》提到的修行方法几乎是一样的：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”“知止”就是“戒”，“得”犹如“慧”，只不过《大学》把从“戒”到“慧”的过程描述更具体，并且指明了其中的逻辑。

为什么要守戒呢？这样心才不会散乱，才能定下来。这是为什么呢？打个比方，你想去某地，如果坚持只走某条路，坚决不走其他的路，那么肯定能到达目的地。如果认为“条条道路通罗马”，走这条可以，走那条也行，就存在利弊得失的选择，就有试试看的心理，走了几步感觉不那么美妙，又退回来，换一条路重走。这样心就散乱了，老是拿不定主意。

在人生中，我们经常会拿不定主意，因为选择条件太多了。而究其根本，还是因为自己不愿“守戒”。如果“守戒”的话，事情就比较简明了，也容易做出决定了。打个比方，做一件事，有无数种办法，其中很多是不合法、不合理、不合道德、不合人情的，如果愿意守法、讲理、讲道德、讲人情的话，其中绝大多数方法就可以删掉了。如果自己是一个做事讲原则的人，也尊重别人的原则，又可以删掉一些方法，剩下来的不多了，选择起来就比较容易了。这是对普通人而言，对佛家和儒家或其他教派来说，他们还另外制定了很多戒律，比如佛家的和尚要守250戒，尼姑要守348戒（一说500戒），儒家要遵循礼、义、仁、智、信和温、良、恭、俭、让等各种准则。凡此种种，看似约束了自由，实际上使自己变得更自由了。这是心灵的自由。相反，那些无法无天的人，看似很自由，其实最不自由。比如那些强盗、小偷之类，能够光明正大、安安心心地干自己的工作吗？敢向大家公布自己的工作业绩吗？恐怕不行吧！甚至想睡一个安稳觉也不可能。在他们还没有被法律剥夺自由前，已经把自己装进了心灵的囚笼。

戒律是否合理，有时不是最重要的，重要的是遵守它们。比如和尚不吃荤腥，是不是合理？难道吃了猪头肉就不能成佛吗？不一定。反正规定了不让吃，就坚决不吃。不过，既然定了戒律，肯定有其合理因素。凡人都吃肉，都喜欢美色，僧人不吃肉，远离美色，自己就会觉得不是凡人，并由此产生某种成就感。这种成就感又进而刺激其上进之心。如果没有这些戒律，僧人也到处找肉吃，到处追求美人，跟凡人就一样了，哪有心情修行？没办法，只好跟佛祖他老人家说“拜拜”。

守不守戒律的影响，很多是心理上的，在破戒之前很难想到有何影响，破戒之后才切身体会。比如过去女人在未出嫁前要保持处女身份，这是戒律。现在这条戒律从法律上被废除了，但还在人们心里留着痕迹。有的女人守戒，小心地保护着自己的处女膜；有的女人不守戒，感觉好就上床。前者对爱情会谨慎得多，因为只打算买这一件，自然会精挑细选，也不会遭遇始乱终弃的危险。后者就随便多了，反正用过了就可以扔，何必操那么多心？谁知被扔的可能还是自己。结婚之后，两者的感受也会不同。前者感觉自己把最珍贵的东西交给了对方，是一笔巨大投资，自然会好好经营，那么婚姻破产的可能性就小多了。后者觉得只是做一个普通投资，经营热情不一定有那么高。何况对守戒者和不守戒者，男人那边的心理感受也不一样，这也是影响感情稳定的一个重要因素。

总而言之，守戒的含义是只做该做的事，不该做的事一概不做，这样心里就没有那么多想法。想法越单纯，心越能定下来，或者说越能拿定主意。拿定主意后，心专注于决定要做的这件事中，不被其他的事情干扰，就能进入静的状态，波澜不惊。心静下来后，神智就清明，看问题比较冷静，不会有那么偏见和错觉，自然比较容易得到正确的东西，或者说得到智慧。

佛家或儒家所讲的修戒、定、慧，或儒家所讲的修止、定、静、安、虑、得，相信每个人都经历过，只是不经常而已。比如在学校读书，有心思散乱的时候，什么也看不进去；也有心神宁静的时候，一看就懂，一学就会，一记就得。所以，戒、定、慧的好处大家都知道，用不着多讲，所谓修行，就是要使不经常变成经常，也就是随时能够静下来。

佛祖所讲的“安处徒众”，对我们尘世之人特别重要。南大师认为是指“带领徒众修行打坐”，那么这是针对高僧而言了。但笔者认为佛祖这句话是对“大众”说的，意为“安然地在徒众中修行”。我们凡世之人想在事业上获得成功，也只能像僧人学佛一样，从低处起步。哪怕你的志向是当“元帅”，也只能从“士兵”干起。即使是老板的儿子，一生下来就有希望当老板，地位高得很，但管理水平很低，还是得乖乖地在老师手下念小学。

当你是一个普通员工时，不能因为自己志向高，就瞧不起同事，看不起老板，更不能藐视公司的管理制度，只能“安然地在徒众中修行”。一方面，要执定自己的志向，不断修炼自己；另一方面，又要做与目前身份相称的事，也就是守本分。我们不妨看一个例子：

安妮特出生在一个贫穷家庭，成年后，她在纽约第五大街的一家女服裁缝店里找到了一份工作，当打杂女工。她经常看到女士们乘着豪华轿车来到店里，在镀着金边的大试衣镜前试穿她们的漂亮衣服。店里的女老板也和她们一样，穿着讲究，举止得体，端庄大方，高贵典雅。她心里升起了一股强烈的欲望：我也要成为她们中的一员。

此后，她每天开始工作之前，都要对着那面试衣镜，很开心、很温柔、很自信地微笑。当时的她虽然经济拮据，只能穿粗布衣服，但她想象自己已经是一个身穿漂亮衣服的夫人，待人接物也和那些贵夫人一样落落大方，彬彬有礼。她对工作也积极投入，仿佛那间裁缝店就是她开的一样。经过几年修炼，她的气质发生了质的改变，她的工作态度以及优雅举止都赢得了老板、顾客的尊重和喜爱，尽管她只是一名打杂工。

后来，老板觉得安妮特是员工中最有头脑、最有气质的，而且表现也是最杰出的，于是，她把裁缝店交给安妮特管理。安妮特凭着凭着勤奋好学，很快成了一个出色的管理者，还成了一个著名的服装设计师。她也很自然地走进了贵夫人的行列。

在人生中，起点高低不重要，重要的是目标要高远；进步快慢也不重要，重要的是安然处之、静而思之、勤而行之。有了这样的态度，成佛都够了，何况是成就俗世的事业呢？