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从大路上求富贵(第1页)

从大路上求富贵

大师语录

南怀瑾说:富与贵,每个人都喜欢,都希望有富贵功名,有前途,做事得意,有好的职位,但如果不是正规得来则不要。相反的,贫与贱,是人人讨厌的,即使一个有仁道修养的人,对贫贱仍旧不喜欢的。可是要以正规的方法上进,慢慢脱离贫贱,而不应该走歪路。

经典回放

选自《论语·里仁第四》《论语·述而第七》

【原文】子曰:富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也。不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。

子曰:“不义而富且贵,于我如浮云。”

【译文】孔子说:发大财,做大官,这是人人所盼望的;不能用正当的方法得到它,君子不接受。贫穷和低贱,这是人人所厌恶的;不能正当的方法去抛掉它,君子不摆脱。君子抛弃了仁德,怎样去成就他的声名呢?君子就连一顿饭的功夫也没有离开过仁德,就是在仓促匆忙的时候一定和仁德同在,就是在颠沛流离的时候一定和仁德同在。

大师释疑

其道:此指正当的手段。

恶:疑问词,哪儿。

终食之间:吃完一顿饭的时间,比喻时间短促。

造次:仓促,匆忙。

颠沛:穷困,受挫折。

学儒一得:有毒的不吃,犯法的不做

富与贵,重不重要?有的人会说不重要。但孔子这个大圣人认为很重要。他当上鲁国高官后,人们看他的眼光就变了。他感慨地说:自从季孙氏送给我优厚的俸禄后,朋友们更加亲近了;自从南宫顷叔送给我马车后,我的仁道更容易施行了。所以,一个人坚持的道,遇上时机才会受到重视,有了权势然后才能推行。没有这两个人的赏赐,我的学说几乎成了废物。

孔子的话肯定是肺腑之言,因为中国人的老习惯是“以成败论英雄”。你赢了就是英雄,输了就是狗熊,你发财了就是有能耐,你当官了就是有本事,你要是个穷光蛋,肯定是个大笨蛋。所以经常出现这样的情景:头一天还在讲某人的傻事、笑话,第二天他收到委任状了,或者收到高中皇榜的喜报了,人们的眼光就全变了,他所有的傻事、笑话都变成了趣味逸事,变成了父母要求孩子学习的成功方法。其实这个人第二天的能力、品行跟头一天仅差毫厘,得到的评价却截然相反。可见人们的评价是跟着富贵走的,而不是跟着人走的。

孔子虽然是个大圣人,没当官前,他的学问难免让人半信半疑,比如他讲什么“学也,禄在其中”时,同学们肯定心里嘀咕:您老人家在学问方面下的功夫不少了,禄又在哪里呢?比如,孔子率弟子周游列国时,在陈国断粮,学生们病倒了一大片。子路就满腹牢骚地跑去问孔子:“老师你天天讲道德、讲学问,讲了半天,结果怎样?现在同学们都快饿死了。做君子有什么用呀!”

孔子官有了,禄有了,人们就不会有疑问了:他的学问肯定是真学问!跟他学准没错!

所以说,只要你在意他人的评价,富与贵就真的很重要。只有庄子这种超然物外,不把别人的评价放在心上的人,才会视富贵如粪土。

孔子既然认为富贵重要,他也确实有很多得到富贵的机会,为什么他跟富贵结缘的时间却那么短暂呢?因为他强调“以道得之”,在机遇面前,他宁可选择道义而抛弃富贵,这正是他人格伟大的地方。

一般人经常权衡职业是否“高尚”,如果是“低贱”的工作,即使很赚钱也不干。如果要他去捡垃圾、擦皮鞋,他宁可喝掉一大瓶农药。孔子对职业却不抱成见。他曾说:“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之,如不可求,从吾所好。”只要能正当致富,拿着马鞭赶马车他也干。如果不正当,请他当官也不干。

《说苑》曾说:没有地位没有钱,不是贤士的耻辱,品格不突出,才是贤士的耻辱。贤士并不是喜欢死亡厌恶生存,也不是厌恶富贵喜欢贫贱,按照正当的方式,尊荣富贵落到自己身上,贤士也不会推辞。

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