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第2章 跟阳明学真工夫（第3页）

阳明语录

日间工夫，觉纷扰则静坐，觉懒看书则且看书，是亦因病而药。《知行录》

今文翻译

日常的工夫，如果觉得心情烦乱便静坐，觉得懒于看书便坚持看书，这也是对症下药。

王阳明所说的“工夫”，从“心”开始——修炼心性，培养心智，增强心能，改善心态。人最难对付的，其实也是自己这颗心，你想让它静下来，它反倒杂念纷呈、奔腾不息；你想让它快乐起来，它反倒郁郁寡欢、闷闷不乐。把心调理好了，工夫也精纯了。

修心的方法很多，王阳明所说的“觉纷扰则静坐，觉懒看书则且看书”便是一法：

当你心情烦乱时，往往一做事就犯错，一说话就“犯混”，好像醉汉一样，自控能力很差，那就不如静坐、安卧，什么都不说，什么都不做，浪费时间，胜于花时间犯错。

当你心情懒散的时候，做什么事都提不起精神，呆着不动不是办法，一定要让自己动起来。人往往按惯**，懒成惯性就会一直懒下去。强迫自己动起来，一旦形成了动的惯性，也能保持行动的热情。

有这么一个故事：一个年轻人，每天无精打采，对任何事都不感兴趣。他的口头禅是：没劲！他意识到这样不好，就去向一位智者请教“活得有劲”的良方。

智者领着年轻人，来到附近的铁路旁边。那儿停着一辆老式蒸汽火车头。智者将一块约有五英寸见方的小木块塞在车轮与铁轨之间，然后朝火车司机挥挥手，示意他启动火车头。只听得气笛声声响起，烟囱冒出浓浓的白烟，火车头却不能移动分毫。这时，智者又走过去，将塞住车轮的木块取下，火车头就动了起来，缓缓加速前进。智者目送火车头走远，然后转过头来，笑着对年轻人说：“这辆机车在铁轨上全速前进时，时速可以达到100公里以上，加上它本身的重量，就连一堵五英尺厚的实心砖墙，都无法挡住它。可是，当它静止时，一小块木头就能让它寸步难移。年轻人，你内心的蒸汽火车头，又是被什么样的小木块阻住了呢？”年轻人深受震憾。从此，他积极行动，不让自己松懈下来。结果，他不仅克服了惰性，心情变得开朗起来，事业也取得了长足进步。

每个人都有过“没劲”的时候，让自己“有劲”的办法是克服一时惰性，让自己动起来，不愿看书就逼着自己看书，不愿做事就逼着自己做事，只要一逼，懒病就医好了。

王阳明还讲过一个修心的方法。有一次，一个学生向他请教“上达工夫”，他回答说：“夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉？故凡可用功可告语者皆下学，上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。”

“圣人所说”为什么是“下学”呢？这取决于你的悟性。圣人讲得再好，你一知半解，得到的只是下等学问；你把圣人的话背得滚瓜烂熟，工夫还是很差。当你心领神会、运用自如了，才是“上达工夫”。做工夫只能循序渐进，一点一点提高，你学“圣人之说”或别的工夫，自然会受到有益的熏陶，时间长了，自然融会贯通，心性、心智、心能、心态都会得到改善，“上达工夫”便练成了。

王阳明的修心之方，很大程度上借鉴了佛家的经验，佛家所谓修“戒，定，慧”，修的都是心。王阳明追求的“不动心”，即是佛家所谓“定力”。《顿悟入道要门论》上说：“定者，对境无心，八风不能动。八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐是。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。”用通俗的说法，就是荣辱得失不存于心，喜怒哀乐不形于色，能做到这点，凡人也可成佛。

佛家的重要经典《金刚经》中，也介绍了一个修心的方法，似乎比王阳明所讲的方法更高明、更简便！

那是在一次法会上，须菩提向佛祖释迦牟尼请教如何“降伏其心”，佛祖说：“汝今谛听，当为汝说。善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。唯然！”“阿耨多罗三藐三菩提”是梵语音译，意为“无上正等正觉”，通俗的说法是“大彻大悟”。佛祖这段话的意思是：你听好了，我给你说，善男子、善女人们，你们既然发心向佛，应该这样安住自己的心，这样降伏自己的心。就是这样！

佛祖说应该这样，究竟应该怎样呢？他好像什么都没说，其实什么都说了。当佛祖介绍方法时，须菩提和其他信众为了得到秘诀，自然会凝神静听，当他们凝神静听时，心自然安住了，降伏了。所以，此法的要点是将心定于一点，也就是说，你只要将注意力集中到一件你很感兴趣的事情上，你的心就被降伏了，种种烦乱的情绪也不会跟你捣乱了。

见善即迁，有过即改

阳明语录

吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。如此则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。《知行录》

今文翻译

我们今天做工夫，只是为了让善心真切。当善心真切时，看见好的就学习，有了过错就改正，才是真正工夫。如此则人欲一天天消减，天理一天天明朗。如果只求表面光景，夸耀自己的好处，不过是助长追求形式的毛病，不是真工夫。

儒门以“仁”为第一德，王阳明是大儒，继承了“仁”这一根本宗旨，以“为善”为立身处世做学问的基本修养，工夫真不真，先看“为善之心”真不真切。如果只是用学问为自己脸上贴金，只是凭本事求取财利权势，那是没工夫的人，不足为论。

见善即迁，有过即改，是儒门做工夫的基本方法，其重要性甚至超过读书。儒门老祖孔子诲尔谆谆，不厌其烦地谈到这个问题，并被其弟子记录在《论语》中——

孔子说：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”孔子少年时就去鲁国贵族季孙氏家打工，可想而知学历并不高，他的学问主要来源于以人为师、多方求学，而求学的主要方法则是见善而从、见不善而改。

孔子说：“多闻择其善者而从之，多见而识之，知之次也。”多听多看，将别人的长处变成自己的优点，工夫自然增长了。

孔子说：“见善如不及，见不善如探汤。”看见别人做得好的，就马上学习，只怕自己赶不上；看见别人做得不好的，就像看见沸腾的滚汤一样，碰都不敢碰一下。有这样清醒的是非判断，工夫已经很深了。

孔子说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”担心自己见善而不能从，有过而不能改，到了这种境地，工夫已经很真切了，“为善之心”已经融入灵魂深处，成了基本素养。

相对来说，学习别人的长处比较容易，改正自己的过错比较难。为什么呢？只要人不太傻，就能认识到，“择善而从”可以增进自己的工夫，何乐而不为？反之，无论聪明人还是傻瓜，都不太容易承认自己的过错，更谈不上改过。孔子说：“吾未见能见其过而内自讼者也。”犯了错而能自我反省的人，不可能一个都没有，但肯定少之又少，为什么呢？心理学认为，人一旦形成某个“意见”，便倾向于认为它是正确的，并固执地维护它，即使按这个“意见”做错了，要么认为自己没错，要么认为错得有理。还有一种人，文过饰非，试图用言语将错误包装成正确。子夏说：“小人之过也必文。”小人犯了错，一定会百般狡辩，用漂亮的话进行粉饰，有时甚至知法犯法、知错犯错，并且不以为耻、反以为荣。

儒门做的是“上达工夫”，即站在人性的原点，努力防止道德下滑而变成小人，同时努力向上，由普通人变成君子，由君子变成大人，由大人变成圣人。圣人是最高目标，不一定真的达到，却是学者们引路的明灯。君子是孔子推崇的具有完美德性的人，做工夫做到君子的分上，已经很成功了。

君子有一个基本特点：改过从善。子贡说：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”君子也会犯错，但他对自己的过错从不藏着掖着，像日食、月食一样，人人看得到；一旦他改正了，别人也不会降低对他的评价，反倒更加推崇他。

子贡是孔子是十大弟子之一，做过大官，发过大财，享过大名，当时的名声远超孔子。在做人方面，他也是一个有过即改的人。有一次，他远行去承地，途中看见一个穿着破衣烂衫的人，以为是个乞丐，便停下车，站在车上问：“从这儿到承地还有多远？”

此人名叫丹绰，是个贤士，见他礼仪不周，默不作答。

子贡说：“人家问你话，你却不回答，是否失礼？”

丹绰掀开身上裹着的破布，说：“对别人心存轻视之意，是否有失厚道？看见别人却不认识，是否有欠聪明？无故轻视侮辱别人，是否有伤道义？”

子贡一听此人出言不凡，顿时心生敬意，马上下车，恭恭敬地说：“我确实失礼了！您刚才指出了我三大过失，还可以再告诉我一些吗？”

丹绰说：“这些对你已经足够了，不用再告诉你了。”