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第九章 自然恬静通达幸福（第2页）

“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”

禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子迷茫了。

慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的**及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”弟子躬身问：“那么，怎样去除妄念，不被世间迷惑呢?”

慧能说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。

在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻，都是一样的。生命的本源也就是生命的终点，结束就是开始。财富、成就、名位和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世，心静只是因为身在禅中，没有中断就没有连续，没有来也就没有去。”

弟子终于醒悟，禅师的话像暮鼓与晨钟唤醒了碎裂在生活碾磨里的人。

我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。

做事要真心诚意

有一天，奕尚禅师从禅定中起来时，刚好传来阵阵悠扬的钟声，禅师特别专注地竖耳聆听。待钟声一停，便召唤侍者，询问道：“早晨司钟的人是谁?”

侍者回答道：“是一个新来参学的沙弥。”

于是奕尚禅师就要侍者将这沙弥叫来，问道：“你今天早晨是用什么样的心情在司钟呢?”

沙弥不知禅师为什么要这么问他，便回答道：“只为打钟而打钟。没有什么特别的心情。”

奕尚禅师道：“我看不是吧?你在打钟时，心里一定念着些什么?因为我今天听到的钟声，非常地高亢响亮。只有真心诚意的人，才会发出这种声音。”

沙弥想了想，然后说道：“报告禅师!其实也没有刻意念着什么。在我尚未出家参学时，家父时常告诫我，打钟的时候应该要想到钟即是佛，必须要虔诚，要敬钟如佛。”

奕尚禅师听了非常满意，再三地提醒道：“往后处理事务时，不可以忘记，都要保有今天早上司钟的禅心。”

这位沙弥从童年起，养成恭谨的习惯，不但司钟，做任何事，他都一直记着家父和奕尚禅师的开示，保持司钟的禅心，他就是后来的森田禅师。

谚云：”有志没志，就看烧火扫地”，“从小一看，到老一半”。森田沙弥虽小，连司钟时都晓得敬钟如佛的禅心。难怪长大之后，成了一位样匠！可见凡事带几分禅心，何事不成？

看山仍是山，看水仍是水

苏东坡与照觉禅师论道时，说及“情与无情，同圆种智”的话后，忽有省悟，因而作“未参禅前”，“参禅时”，“参禅悟道后”三首诗，表明心得。

他未参禅前的境界是：

横看成岭侧成峰，远近高低皆不同；

不识庐山真面目，只缘身在此山中。

到了参禅时，他的心得是：

庐山烟雨浙江湖，未到千般恨不消；

厦王归来无一事，庐山烟雨浙江潮。

等到参掸悟道以后，他的心境是：

溪声尽是广长舌，山色无非清净身；

夜来八万四千偈，他日如何举似人?

苏东坡参禅三个层次，正如参禅的三个阶段，有位禅师曾经说过：”参禅前，看山是山，看水是水；参禅时，看山不是山，看水不是水；参禅后，看山仍是山，看水仍是水。”

平静如水，无愿无求

二千五百年前，古印度恒河流域苍茫的原野的上，行进着一位伟大的觉者——释迦牟尼。他轻轻吟唱着他所发现的宇宙真理：

“诸法因缘生，缘谢法还灭。”

是啊，世界上所有的事物的发生、存在与消失，都是有其原因与条件的，都是从因缘而生，也从因缘而灭。婆罗门教（印度教的前身）最为聪明的学者舍利弗，第一次昕到佛陀的弟子——马胜（亦名：阿说示。释迦牟尼最初的五个徒弟之一，也是佛教僧团最早的比丘）吟诵这首偈子，马上领悟了其中朴素而又深奥的真谛一一缘起性空。于是，他立刻拉上自己最好的朋友——大目健连，连同二人的数百名弟子，一块拜在了佛陀门下。仅仅七天，舍利弗便证得阿罗汉。在佛陀成千上万的弟子中，他以智慧名列第一。

有一天，舍利弗在城里托钵（乞食）的时候，与一位很有声望的婆罗门相遇了。婆罗门说：“舍利弗，你看你现在，光头赤足，只能讨要一些残渣剩饭，太对不起自己的身体了。”

舍利弗问他：“人的身体从何而来?”

“当然是无所不能的大梵天（婆罗门教的主神，相当于上帝）创造的。”

“可是，大梵天又是谁创造的呢?”舍利弗一脸的微笑，轻轻问道。