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第30章 低调做人（第2页）

老子说：“不自现，故明；不自是，故彰；不自夸，故有功；不自矜，故长。”这句话的大意是，一个人不自我表现，反而显得与众不同；一个不自以为是的人，会超出众人；一个不自夸的人会赢得成功；一个不自负的人会不断进步。

这世上最聪明的人，真正有本事的人，虽然有才华学识，但平时像个呆子，不自作聪明；虽然能言善辩，但好像不会讲话一样。无论是初涉世事，还是经验颇丰，无论是做大事，还是一般人际关系，锋芒不可毕露。有了才华固然好，但在恰当的时机运用才华而不遭人忌，才算是更大的才华。

相反，如果锋芒毕露，好用小智，喜欢跟人争长论短，最容易招惹是非。

东汉孔融是孔子的二十世孙，小时候聪慧过人，后来被汉献帝征至朝廷为官，十分受倚重。孔融对曹操垄断朝中大权，挟天子以令诸候十分不满，经常冷嘲热讽。曹操打败了对手袁绍，将袁绍的儿媳甄氏送给自己的儿子曹丕为妻，孔融便写信给曹操道：“当年武王伐纣，将纣王的妃子妲己赐给了周公。”曹操问他这件事什么典籍上有记载，孔融回答：“以今天的事情去推测，那时大概当然会这样了。”既自以为是，又明显地表示出对此事的反对。曹操主张禁酒，说酗酒可以亡国，孔融回答说：“夏、商两朝是由于妇人而失天下，现在却不禁止婚姻；看来阁下之所以极力主张禁酒，只是因为打仗需要军粮，并不是怕什么亡国吧！”揭露了曹操以大帽子唬人的手段。

对孔融的屡屡讥讽，曹操自然十分恼火，早就欲除之而后快，可考虑到他的名声太大，随便杀掉，必然使自己落下个“害才”、“杀才”的恶名，一直隐忍下来，后来实在难以忍受，便指使他手下一个名叫路粹的人出面告发孔融，罪名有两条：一是不忠，看到天下大乱，想要图谋不轨，声称自己是圣人之后，应当取刘氏天下而代之；二是不孝，说父亲对儿子有什么可亲的，他当初只不过为了发泄情欲才弄出来孩子，还说儿子对母亲也不必那么孝顺，人托生母体，只不过像是一个物体装在瓶子中一样，生出来以后也就断绝关系了。有了不忠不孝的大罪名，曹操杀起来便名正言顺了。

于是，孔融就这样空有才华未得施展就死于曹操之手。看来，不会隐忍，看哪儿都不顺眼，横加指责，的确不是明智之举。

一个聪明而富于洞察力的人身上经常隐藏着危险，那是因为他喜欢批评别人。雄辩而学识渊博的人也会遭遇相同的命运，那是因为他暴露了别人的缺点。因此，做人要谨记这一点：深藏不露才是最好的自保之道。

不必勉强求结果

老子说：“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”（《道德经》第六十四章）意思是：圣人顺其自然，不勉强要求成功，所以不会有失败的痛苦；不强求得到什么，所以不会有失去的缺憾。

成功有三个要点，一求根本，二依大势，三看条件。

所谓根本，是办成一件事的基础。孔子说：“作战有阵形，勇敢是根本；做事有条理，才干是根本；生财有时机，勤奋是根本。根本没有巩固，就不必致力于细枝末节的事情；亲戚相处都不愉快，就不必指望搞好外部关系；一件事都做不好，不必致力于处理多项事务；听来的话都说不清楚，就不必多谈自己的观点；亲近的人都不喜欢你，不必指望被关系疏远的人欣赏。所以，凡事从根本做起，从近处做起，这就是立身处世之道。”

孔子又说：“聪明人做事，先求根本；根本建立了，行事就顺利了。”种子不好，一定结不出好果；根本不正，末梢一定歪斜；事情开始就不兴盛，最后一定衰败。

所谓大势，是指一件事的发展趋势。它通常由大众的价值取向决定。人心所向，只能顺从它；逆流而动，就会有危险。《说苑》说：“一百个人拿着解结的锥子，就不宜独自去打牢固的绳结；一千个人想构成冤狱，就不宜独自说直话；一万个人合起来做坏事，就不宜独自做好事。糜鹿成了群，虎豹也要避开它们；飞鸟成了行，雄鹰也不敢袭击；众人聚在一起，圣人也不敢冒犯。”这段话告诉我们，最好做受众人欢迎的事，而不做众人反对的事，这才是依大势而行。

所谓条件，是指办一件事的时机、环境、自身资源、人际关系等综合因素。《说苑》说：“贤明的人，通晓兴衰的时机，明白成败的要点，清楚治乱的关键，审察人情世态，知道什么地方应该离开，什么地方应该留下来。所以，虽然事业不顺，却不留在危亡的国家；虽然生活贫穷，却不接受昏君的俸禄。因此，姜太公年过七十却不求显达，孙叔敖三次离开相位却不感到遗憾。为什么呢？不勉强迎合无道的君王……比干以死劝谏纣王，却没能改变他的暴行；伍子胥以死劝谏吴王，却没能保住吴国。这两个人都因强谏而死，除了表明国君的残暴，没有任何好处。因此，贤明的人隐藏自己的智慧，闲置自己的才能，等待志同道合的君王然后共创事业。”

这段话告诉我们，如果不具备成功的条件，最好静以待机；勉强去做，只会给自己带来灾难。

我们说话办事，都是为了达到好的结果。既然如此，我们就要按有可能带来好结果的方式去做。其要点如下：

聪明人办事，从不勉强要求某种结果。他们从根本入手，先求自己立身端正，在条件毕备时，顺势而行，自然水到渠成，达成目标。

春秋时的齐国宰相晏子，就是一个特别“会办事”的人。那时候，齐国滥用肉刑，动辄砍掉犯人的脚或挖掉他们的膝盖，很多人因此致残。晏子几次想建议废除这种酷刑，但由于这是先王制订的法律，阻力很大，所以他一直隐忍不言。

有一次，齐景公来晏子家拜访，一看他家的房子，又矮又窄小，而且就在市场边上，又吵闹，气味又难闻。他当即表示要送给晏子一套宽敞、幽雅的房子。

晏子辞谢道：“我在这里住习惯了，还不想搬家。而且在这里还可以观察到很多民间的情况。”

齐景公笑着问：“您既然熟悉市场的情况，可知道现在什么东西最便宜，什么东西最贵吗？”

晏子答道：“鞋子最便宜，假脚最贵。”

齐景公大吃一惊，脸色都变了，说：“我太残暴了啊！”于是，他下令废除了五种刑罚。

晏子的做法恰好符合“圣人无为，故无败；无执，固无失”这一成功之道。他清廉自守、不图享受，他当然有资格站在公正立场上说话。这可以说抓住了办事的根本；很多人因肉刑致残，老百姓早就领教了苛法的弊端，废除肉刑可谓大势所趋。那么，晏子为什么不及早进谏呢？因为办事的时机不妥。要说服齐景公废除先王的成法，不是一件小事。如果直接进谏，可能遭到断然拒绝，以后更不便开口。所以，他一直等到齐景公询问民情时，才用含蓄的方式，自然而然地反映意见，终于达到了进谏的目的。

世界上的事情，并非真理在谁手里，谁就有资格发号司令，别人就应该听你的。执着于对错通常是没有意义的。根本未固、大势不妙、条件不足，无论你的观念、行为是否正确，都不可能成功。

所以，我们办事情，要以结果为导向。结果好，一切都好。有时候，为了对结果有利，要放弃最好的观点，选择能被大家接受的观点；要放弃最好的方法，选择能解决问题的方法；放弃最好的人才，选择正好适用的人才；放弃最好的资源，选择正好符合事情所需的资源。这才是聪明人办事的智慧。

总之，“无为”不是不做，而是不勉强去做办不到的事；“无执”不是不要，而是不强求不属于自己的东西。固执地要求某种不可能达成的结果，通常没有好结果。避免失败和失意的要点，就是老子所说的“无为”和“无执”。你只要顺其自然，为成功奠定基础、创造条件，然后顺从大势，自然会成功，怎么会有失败这回事呢？

少说话多做事

孔子说：“君子讷于言而敏于行。”所谓的“讷于言”，就是慢言少言，所谓的“敏于行”，就是多做事快做事，简言之，就是少说话，多做事。爱说漂亮话的人能在人前博得一时的好感，可时间一长，大家就了解这个人的本来面目了。

古代许多成就功业者，大多都是言讷行敏的典范，西汉名将霍去病就是其中的一员。

据《史记·卫将军骠骑列传》中载，霍去病“为人少言不泄”，但之于行，“凡六出击匈奴，其四出以将军，斩辅首虏十一万余级”。由此可见，霍去病，言讷行敏者也。

《曾子·修身》曰：“行欲先人，言欲后人。”说话，要经过深思熟虑，才不会流于胡言乱语招惹是非；做事，要说做便做，不拖泥带水，以养成雷厉风行之性。

常言道，病从口入，祸从口出。做人若常喜欢津津乐道，传递小道消息，喜欢谈论东家长西家短，乐于神侃吹牛，都不是一种好现象，这种现象若不及早纠正革除，总有一天，会自食苦果。

坐着谈，不如起来行。任何事情、任何目标、任何策略，嘴上说说，不可能解决，不可能实施，而是要靠自我的身体力行，去工作，去奋斗！嘴上的功夫千好百好，不如行动上的一好。

行敏，有利于言讷；言讷，可以促进行敏。任何只把事情挂在口头上而不落实到行动上的个体者，终将会一事无成。

古有两名盗寇，身背金银珠宝，一水拦住逃路，两盗欲泅而渡之。泅渡前，老大对老二说：水流且急，游到水中，若是觉得力不从心，就丢掉一点背上的金银珠宝，继续向对岸游，再若感到体力不支，就继续再丢，保住自己的性命是最重要的！听完老大的话，老二点点头，表示明白。此时，身后的追者将至，老大老二两名盗寇纵身入水，向对岸泅渡，没多久，老二就觉得颇为吃力，于是就扔掉了一半背上背着的金银珠宝。到了水中央，老二仍感体力难支，因此，又把另一半也扔掉了！