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影响深远的孟子思想 人性学说（第1页）

影响深远的孟子思想人性学说

在先秦诸子当中，孟子是第一个系统地讨论人性问题的哲学家。对于人性这个问题，当时，大致存在着三种观点：其一认为人性没有善恶之分，告子正是持有这种观点的人之一；其二是人性中有善也有恶；其三则认为有的人人性为善，有的则为恶。孟子性善论的人性观是来自于与告子的人性无善恶的观点的辩驳，孟子将其展开并逐渐论明自己的主张。

对于主张性善论的孟子而言，告子的观点对他理论上的威胁存在于两方面，孟子的观点最初就是从驳倒告子这两方面入手的，从而他在这两方面突显的区别中论述了其人性善的本质：

第一，告子的“性无善恶说”认为人的善和恶并非与生俱来，而孟子的性善论认为善是人性中固有的，是天生的。在《告子上》中写道：

告子曰：“性，犹杞柳也；义，犹栖桊也。以人性为仁义，犹以杞柳为栖桊。”孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为栖桊乎？将戕贼杞柳而后以为栖桊也？如将戕贼杞柳而以为栖桊，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫!”在告子看来，最初的人就好比柳条一样，自然而然；而人成长中的变坏或者变好则好比把自然的柳条弯曲，裁剪而做成篮子或者其他什么一样，是后天的改变，都与最初毫无关系。因此，人性不分好坏、善恶。对此，孟子则认为，如果真像告子说的那样，仁义是后天的，是扭曲，造作最初人性的东西，那么天下人就可能会认为仁义不好而不肯做。他指出告子的这种“人性无善恶，仁义为后天”的论说必定会祸害仁义的。

在此基础上，孟子提出了自己的“性善说”：“人性本善”

告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，袂诸西方西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。

在水流的比喻当中，告子认为人性好比水，被引往哪个方向就往哪个方向流动，人性也是这样，在被引向善的时候为善，引向恶的时候为恶，这都是后天的作用，而人性本身则没有善恶的区别。对此，孟子机智地以水总是往下流动的普遍性来说明无论水是东流还是西流，水的更根本的特性是它总是往下流，由此类比，人性总是善的。

从这两段文字可以看出，孟子首先在善恶先天还是后天的问题上做出明确表示，认为人性有善恶的区别，进而提出观点：人性本善。

第二，孟子和告子在对于人性的具体界定当中的分歧更为突出，由此，孟子在批驳告子的同时，也表明了自己的观点——人性是区别人与动物禽兽的依据，也就是判断善恶的义理仁心。

告子曰：“生之谓性。”孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”

曰：“然。”“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”

曰：“然。”“然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与？”

在这里，告子并没有意识到人性和犬性、牛性的区别，他只是从人的生理本能上提出“食色，性也”的论断，就不由自主地陷入混淆人性和兽性的错误。孟子在这里的辩驳抓住了告子的这一人性论弱点，运用归谬的方法，指出人性不是那种和动物的本能没有多少区别的饮食、声色之类，这又一次显示了其辩才。如果把人性界定为此，必然将人性，兽性等同，这是十分荒谬的。当然，在此，告子本身并没有说人性就等于兽性，但是他提出的“食色，性也”的论断至少在对人性和兽性的区分上是模糊不清的，而孟子犀利地洞察到了这点。

因此，孟子认为性存在于类的意义上，也就是说同类则同性，在区别于禽兽类的关系中体现出了人作为类的人性。“凡同类者，举相似也。”“圣人，与我同类者。”对于人性，是圣人和庶民都有的，它区别于兽性。在此，孟子推出人在“类”面前是平等的，这是从人的本质出发的。“人之所以异于禽兽者几希。”这个“几希”自然不是那些人和动物共同的自然属性，而是人之所以作为人所具有的能思、能辨的义理仁心，而这个是与生俱来的。

第三，孟子不是直接将现实的恶归结为人性的恶，而是从另一个角度解决恶的存在问题，他坚持了性善并解释了为什么现实存在恶这一问题。

在流水的比喻当中，孟子还指出：

“今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”

如果把水与人性相比，“水之就下”是人性善的体现，那么水的“过颡”“在山”则并非是“水无不下”的本质属性的打破，而不过是受到外界力量的作用。因此，人性也是如此，善的本质会因为社会环境的影响而有所蒙蔽、隐藏。他说：

“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”

在此，孟子承认环境会影响人的思想、行为，特别是年轻人的行为。但这并不能说明这些影响就是人的本质，孟子的这种观点是睿智的。也就是说，年轻人的这些懒惰和横暴的行为不是来自人的本性，并不能说明人性不善，他们的行为是外部条件引起的偶然结果，和人性没有必然联系。他以种麦为例，在本性上麦的种子没有什么差别，种到田里，经过雨水滋润，到明年夏至，都会成熟。但是收获到的麦子的质量却有差别，这并不是由于麦的种子就有优劣，而是麦的种子在成长的过程中受到各种外部条件的影响不同，如旱涝、虫病等，这些必然会影响它的果实。同样，人生来都是善性的，但有的人后来成为圣贤，有的则成为平常人，甚至败类。

以上，孟子从客观原因来解释了恶存在的原因，进而他也从主观原因来说明自己放纵也会造成人性为恶。他说道：

“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？”

在这段论说当中，孟子首先指出人性本来是善的，然而后天的不断的放纵，不发扬善性，只知道作恶从而蒙蔽本性的行为必然像青山上茂盛的树木不断被砍伐，不断为牛羊啃噬一样，终将光露露的，最后要想使它再恢复原貌就难了。但是即便如此，孟子还是指出，性善的本质依然如故，所谓“未尝有才焉者，是岂人之情也哉？”当人的本性被蒙蔽而使人与禽兽相差无几的时候，依然不能否定说性不存在。

第四，恶的存在不能抹杀性善的本质，于是，孟子进一步解决了善和恶并且善能战胜恶的问题，四端说是其理论基础，其方法是教育。他说：

“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。”