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第二辑 看老狐狸如何忍而成大事2（第4页）

智者善忍。善忍者则会对成功与失败、顺境与逆境泰然处之。

智者懂忍。在得志时不违背正道，失意时不忘义理。君子之所以能在突然降临的灾祸面前泰然处之、不以为患就是因其不做有失仁德、违反礼义之事；外界的一切变幻、动**则不能影响其仁的根基。正如孟子所言：“穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉。达不离道，故民不失望焉。故人得志，泽加于民；不得志，修身观世。穷则独善其身，达则兼济天下。”

孟子行如其言。其言行；表里早已融为一体，方能诲人。

有一次，公孙问孟子：“如果夫子成为了齐国的丞相，可以推行王道政治的话，则齐国傲诸侯之首、称王天下亦是情理之中的事了。但是当您真的担任这项职位时，还能够做到您所说的那种境界吗?

孟子日“是的，我可以做到。因为我40岁以后就不动心了。还说能够做到是因为“知言”和“善养吾之浩然之气”。

何为“知言”?知言就是“听到不妥当的话，就知道对方是被私念、私欲所蒙蔽了；听到**邪、**的话，就知道对方心中有邪念滋生；听到邪僻、乖张的话，就知道对方处世行事有违反正道、常理的地方，听到犹疑不定、闪烁其词的话，就知道对方已经滞碍难行了。”

“知言”就是不仅能够明了、理解别人所说的话，还能够准确判断出对方说话的意图，行事为人的优劣等。当我们拥有了这种准确的判断力时，又怎么会让一些小枝小节所迷惑，让一些无关宏旨的小事所愚弄呢?自己的心意、志向又如何会为之动摇呢?

何谓“浩然之气”?孟子云：“难言也。其为气也，至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不谦于心则馁矣。”

“浩然之气”就是要对自己言行的正确充满自信，在正直无私之中培养它，则会博大、刚健地挺立、充塞在天地之间。“浩然之气”只与道、义同存，而耻于与背信弃义者共生。浩然之气不可偶得，只有为之不断努力，持之以恒，将道义融入并成为自己身体、言行的一部分时，浩然之气自会不期而至，与你如影随形。

“浩然之气”不会无缘无故地到来。要使自己顶天立地于世间，只有以一颗仁爱之心对待世间万事万物，如宋儒提出的“天地万物本吾一体”般，不仅要对好人、柔弱的事物施以仁爱之心，还要能对恶人、凶猛的事物施以仁爱之心，方能做到仁。对恶人等施以仁爱，不是纵容他们的恶行，而是不厌恶、抛弃他们，让他们明白回头是岸，回归正道。当我们以平和、淡泊之心，以济人济物、普度众生之念去平等地对待他人的时候，则他人之优劣、善恶皆能容忍。

心底无私天地宽。

无私则可不惧权势，不贪利色，不畏强暴，以公平之心维护正道和正义，方能培养出己之浩然之气，昂立于人间，傲视天地。

当浩然之气充盈，则更能让卑微猥琐者胆战心惊，无以立己，自己则可以“小隐隐于野，大隐隐于朝”，世间万事万物，又何能动你分毫?贫有贫之率真，富有富之乐趣，真如“天地间万物，人伦中万情，世界中万事”，“以俗眼观，纷纷各异；以道眼观，种种是常。”又“何须取舍?”

身有浩然之气，方有屈原所赋之《离骚》万古流芳，才有怒投汨罗江之悲壮令世代景仰；身有浩然之气，柳下惠方可“坐怀不乱”成美谈；身有浩然之气，杨家将一门忠烈始能千秋传诵……

在这物欲横流的当代社会中，作为个体的人极易在这纷繁的世事中迷失自我，于是，需学会“知言”，需“善养己之浩然之气”方能把握自己的人生，无愧于“主宰世间万物”之名立于天地间。

2．容清纳浊

忍，需要有气度。所谓气度，则来自于宽容。

古人曾说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。瑾瑜匿瑕，川泽纳污。其政察察，斯民缺缺。老子此言，可以为法。苛政不亲，烦苦伤恩，虽出鄙语，薛宜长乘。称柴而爨，数米而炊；擘肌折骨，吹毛求疵。女眦用之，亲戚叛之。古之君子，于有赤是增长无过，所以天下无怨恶；今之君子，于无过中求有过，使民手足无所措”。

这段话的意思是说，鱼不会生活在太过清澈的水中，而太过认真的人则不会有朋友。美玉中藏匿有瑕疵，江河中容纳着污垢。在苛严的政治下，百姓会变得狡黠。老子的这番话，可成为治理国家的法则。严厉、苛刻的政治会导致统治者与被统治者之间产生隔阂、矛盾，百姓苦难深重，便会出现怨言郁闷，使统治者失去民众的拥戴。薛宜以俗语规劝帝王仍不失一位臣子的祥德之气。如果每次烧火时都要先称一称柴薪，每次做饭都要先数一数米粒的话，虽然计算得精确仔细，却不免吹毛求疵了。若以此法治理国家，则连亲戚也会背叛他。古时的君子是在有错的人身上寻找无错，故而能使天下人无怨恨，现在的君子却欲在无错的人身上找出错误来，所以使百姓不知所措，不知该如何做才好。

具有远见卓识的宋朝人范仲淹便深明其理，故用人能取人之长而不计较人的细微不足之处。

做元帅时的范仲淹在招纳其幕僚时，就不避讳那些犯过错误的人，因此，他的手下有的是犯了错遭朝廷贬官的，有的是因犯了罪被流放的，许多人不理解范仲淹的这种做法，产生了疑惑。范仲淹却自有一番见解，他说：“朝廷当然喜欢重用那些有才能又无过错之人。可是人哪有不犯错、十全十美的呢?如果毛病、缺点不致影响到他的人格、气节和才干，仅因为做官时议论朝政而遭祸，就不看其长处，不为他们提供一些特殊途径而起用的话，这些人便全成了废人了。”

范仲淹起用这类人是需要有极大的勇气及容人之量的。因为一般人对被朝廷贬官或流放的人是避之唯恐不及，谁还敢主动去招惹他们，更别说任用了。

这些人虽然总存在着各种各样的问题，但毕竟是些有用的人才，故范仲淹能以超人的气度容忍这些人的错误，以宽容之心待人，只观其主流，长处。

正如《菜根谭》中所言：“人之短处，要曲为弥缝，如暴而扬之，是以短攻短；人有顽固，要善为化诲，如忿而疾之，是以顽济顽。”

孔子亦曾言：“严于律己，宽以待人。”

人往往是将别人的缺点错误看得清清楚楚、明明白白，却总是不能清楚明白公正地看到自己的短处。于是，责人时严厉苛刻，不留余地，却不知或许自己也正好有同样的缺点和错误，极易引起他人的反感，甚至招致他人的怨恨而不自知，不仅未能达到目的反为自己种下了祸根。

一个不慎，若恰好遇上一位莽直之人，出言与你顶撞，针锋相对时，轻则令自己尴尬，下不了台，动气伤肝，言语不和；重则大动干戈，于人于己皆不利。“两虎相争，必有一伤”的古训实在应该引起我们的警醒。

人非圣贤，孰能无过?《尚书·伊训》中有“与人不求备，检身若不及”这样的话+实际是告诫我们：当我们去要求别人如何做时，要求别人完美无缺时，应先检查约束一下自己，先问问自己能否做到。

为此，《菜根谭》中又说道：“攻人之恶，毋太严，要想其堪受；教人之善，毋太高，争当使其可从。”

当我们以待己之心宽容平和地待人时，则不但可以使疾风怒雨顿化霁月风光，彼此之间呈现一团和气，更可化干戈为玉帛，使危崖变坦途，一路顺风。

有了宽容之心，才有忍人之量。

“不责人小过，不发人隐私，不念人旧恶。三者可以养德，亦可以远害。”可见以大度之气待人处世，不仅可以修养自己的品德，还可以让自己或别人避灾免祸。

楚庄王在一次招待群臣的宴会上曾让自己非常宠爱的妃子给众臣斟酒，以助酒兴。到傍晚时分，君臣都颇有醉意了。忽然一阵劲风吹来，吹灭了所有的烛火，黑暗中，一位大臣仗着酒意拉住了妃子的衣袖，想一亲芳泽，但被妃子挣脱了。这位被庄王宠幸的妃子非常恼怒，无奈黑暗中无法辨认，机灵的妃子在挣脱出来时顺手扯断了想对她非礼人的帽缨，赶紧回到庄王的身边对其耳语起来。

烛火重新点燃了，众大臣发现了仍在愠怒中的妃子手中有一截帽缨，都猜出了是怎么回事，一时间整个宴会静寂无声，气氛紧张，那位冒失鬼更是冷汗淋漓，面色如土，只道自己已无活路，垂头待死。

谁知，楚庄王却如没事人一般，根本不追问妃子手中的帽缨之事，反而下令要众大臣扯断帽缨继续与他一道狂欢饮酒，一醉方休。