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第三章 变化是唯一的永恒（第5页）

知客僧说：“这样四处云游会得道开悟吗?”

法眼文益不假思索地回答：“云水随缘。”

周围的人羡慕地说道：“云水随缘。你好逍遥自在啊!”

说者无心，听者有意，法眼文益竟一下子豁然开朗了。原来自己一直急急忙忙地四处求道，寻找成佛的解脱还不如自己的逍遥自在。

随缘就是一种人生适意的表现。如果像法眼文益禅师那样云水随缘，对待生活和生命，才是真正的悟禅之道。

后唐保福禅师将要圆寂时，向弟子们说道：“我近来气力不济，想太概世缘时限已快到了。”

弟子们听后，纷纷安慰他说：“师父法体仍很健康”，“弟子们仍需师父指导”，“要求师父常住世间为众生说法”等，种种议论不一。保福禅师用非常安详的口吻说道：“时限若已到，你们都是我的忠实北子，不要欺骗我。告诉我，是去好呢，还是留好?”忠实弟子，不要欺骗我。告诉我，是去好呢，还是留好?”

其中有位弟子毫不考虑地答道：“生也好，死也好，一切随缘任它去好了。”

禅师哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听了。”说完，就圆寂了。

人生的生死得失常常受外界因素的控制，并非是人力所能改变。既然如此，我们所能做好的，就是事事随缘，调整好自己的心情，做到宠辱不惊，得失坦然；让自己的心随缘适意，用一种自然轻松、自由自在的态度来生活。

每个人都能制造幸福

都能与人友好相处

曾有两个和尚一起学禅，甲和尚捡回了一条奄奄一息的狗，并对乙和尚说：“我去讨点稀饭来给它喝。”

甲和尚才走一会儿，乙和尚就发现狗已死了，于是就对狗念起了又长又深奥的经文。甲和尚讨了稀饭回来，看见同伴正一本正经地合眼祷告着，就打断他说：“这么深奥的经文它怎么听得懂，我来吧。”

乙和尚不满地说：“经文不都这么念吗?你还有别的名堂?”

只见甲和尚把稀饭端到狗的面前，说：“你这辈子过得太辛苦了，喝了这碗稀饭吧，希望你下辈子天天能喝上奶，健健康康!超度完毕。”

旁边的乙和尚不解地问：“这就是禅?”

甲和尚回答：“禅就这么自然简单，有爱心有人情味就是禅?”

乙和尚顿时醒悟，怪不得师父平时总是称道他呢!

禅要随意，随情任性。

我们每一个人都能制造幸福、和平，能与别人友好相处。只要我们有心有情有义有爱，对事情更专心、更投入，对万物更有慈悲心怜悯意，就会活得开心，活得快乐。

过分客气

是虚假的表现

有一位高僧一天接待了一个来访的居士。这位居士年轻博学，十分善谈；高僧颇有遇到知音的感觉，和他从早上一直谈到中午。

中午时分，到了吃饭的时间，高僧留居士吃饭，并命徒弟上饭。徒弟端上来一大碗面，不好意思地说：“没有大碗了，只能用小碗盛。”

高僧看了一下面条，将大碗推到居士面前，说道：“你吃大碗的吧!”

那位端饭的徒弟听到还特意提醒了一句：“那是师父的碗。”居士好爹没听见那位徒弟的话一样，一点都没有推让，张口就吃。

高僧见他这样，不由皱起了眉对，心里想：“本以为他慧根不浅，可是居然一点都不懂得礼仪!”

居士吃完后，看见高僧面前的小碗面一根儿没少，便笑着问高僧：“师父为何不吃?”

见到高僧一语不发并且面有愠色，居士笑着说：“我确实是饿了，只顾自己狼吞虎咽，忘记让师父了。再说小碗根本不够我吃，如果我将大碗再推到您面前，那不是我的本愿。我要问师父，你推我让的目的是什么?”

高僧答：“让你吃饱饭。”

居士说：“既然是让我吃饱饭，我再让你不是违背我的真心和你的诚意吗?难道说您把大碗让给我不是真心的吗?如果不是真心的，那你为什么要那样做呢?”

高僧听完居士的话，颇为赞许地点了点头。

参禅有趣，为明心见性；处世无奇，以率真为本。人法双净，善恶两忘，真心真实，菩提道场。

思想家卢梭说：“你要宣扬你的一切，不必用你的言语，要用你的本来面目。”人存活于世间，应以本色天性面世，不费尽心机。过分客气是虚假的表现，繁琐礼仪是多余的形式。坦率真诚才是做人的本色。自然真实，怡然自得，就能活出一个真实的自己。

不让世俗的标准