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第三章 变化是唯一的永恒（第6页）

束缚自己

唐朝南泉普愿禅师住庵时，有一位和尚前来拜访他。禅师要上山传法，便对来访者说：“我去上山，中午请你自己做饭，并给我送一份上来。”

中午时，这位来访的和尚就自己做饭吃了。他一时闲散无事可做，躺在**就睡着了。南泉在山上等了好长时间也不见那位和尚送饭来，就回庵去。没想到那位和尚躺在**正呼呼大睡呢。南泉没有责备他，反而很幽默地也上床躺在他身边睡觉。

又过了一会儿，那位和尚很舒服地打了个哈欠伸伸懒腰起床了。看到身边的南泉，他也并不觉得奇怪，仿佛南泉根本没给他说过送饭的事。

南泉对那位和尚说：“我以前曾经看过一个‘灵利’活泼的道人，直到现在没有再见过。”接着拿起一只掸子摇一摇对那位和尚说：“那个‘灵利’道人像这个吗?”

那位和尚说：“不一样。”

“哦，”南泉说，“你曾经在什么地方看过，怎么知道他们不一样?”

那位和尚回答：“如果你想知道我在哪里见过，请师父你先放下掸子来。”

南泉高兴地说：“我印证了你一双自然流露智慧的眼睛。”

禅宗常常用法器和法物来象征禅道、传衣、传钵，就是用衣钵代表禅法。在这里，掸子也代表禅法。

如果那位和尚拘泥而不自在，就会失去自由，一直牵挂着忘了送饭的事，见到南泉也会诚惶诚恐地赔不是。如果他自己是一位“灵利”道人，自由自在，过去的事就不会在他心中留下痕迹，就很自然地请南泉放下那可以用来打人的掸子。南泉正是看到了他的自然本性，才赞许他。

人们的真性情都是自然流露，如同天上浮云不受羁绊。当我们抑制自己的本性，祈求获得别人的认可时，不但自己失去生机和朝气，而且生活的欢喜乐趣也会丧失殆尽。从世俗的眼光中，真正解脱出来，何谈不自在呢?

不把人生

掌握在别人手中

相传地狱里的赵判官，一天，奉阎王之命，到人间来告知世人的阳寿还剩多少。

这天，张三和李四正好走在同一条路上，张三做官，李四经商。不巧，碰见了赵判官。

赵判官坐在路边，手拿摇铃，对着告老还乡的张三说：“你的寿命只剩下三个月，三个月后我会到你家摇铃，只要铃声一响，你就要随我的引导而亡。”

张三一听，顿时晕了过去，最后是过路人把他抬回家。从此以后，张三每日忧伤烦恼，想到自己只剩下三个月的寿命，饭也吃不下，觉也睡不好。每天只是看着自己多年为官所赚得的钱财发愁，手中不断地数着花不出去的财富，不知如何是好!

赵判官又再摇铃一声，对着经商路过的李四说道：“你的寿命也是只剩三个月，三个月后我会到你府上摇铃，在铃声中，你将随我而亡。”

而李四却与张三不同。他想到自己还剩下三个月的生命，深觉人生苦短，即使拥有万贯家财，于我又有何用?因此他广行布施，到处造桥铺路，随缘济贫救困，如此一忙，竟然忘了自我。

当三个月期限一到，赵判官依约来到张三府上，本来已因忧郁烦恼、心神不宁，导致身体衰弱的张三，一看到赵判官，连铃声都还没响起，他就已经倒地而亡了。然而李四则因为行善布施，造福乡里，人们为表谢意，正在赠送牌匾。一时锣鼓喧天，热闹不已，因此任凭赵判官的铃声再响，李四均未听见，仍然自在地生活，深感为善。

那些功名富贵、金钱物质不是不重要，只是你可以用它，但不能被它所用。分散一些给社会大众，自己的生命也会得到延展。能操控生命的长度与活法不是最大的自在吗?人生的前途，得失苦乐，不是求得的，而是做到的。一切操之在我，不由他人也。

不做权势的奴隶

有一则寓言，内容是这样的：

有一天，凤凰过寿，百鸟都去朝拜，独独蝙蝠不去。

凤凰见蝙蝠如此无大无小，责骂道：“你的地位在我之下，为何这样傲慢无礼？”

蝙蝠回答：“我有脚，属于走兽，不是飞禽，为何要为你庆贺，为何要向你朝拜?”

过了不久，麒麟过寿，蝙蝠还是不去。麒麟也责备它太孤傲。蝙蝠说：“我有翅膀，属于飞禽，你过生日，我为何要向你拜贺呢?”

又过了不久，龙王欢度千岁大寿，不但水族同类纷纷前往庆贺，就连各种飞禽走兽也各显其能，在海边大摆宴席。蝙蝠还是视若无睹。

龙王对它大发脾气，蝙蝠说：“你住在水中，我住在山洞，我又不能下水，如何向你朝拜?”

蝙蝠这样做不是傲慢，也不是偏执，因为它有自己的立场，有自己的独特的性格。它不肯趋炎附势，只求能过自己安定的生活，所以凤凰也好，麒麟也好，甚至龙王也好，又怎能奈何它呢?

我们在世间生活，只要觉得自己有理，只要自己活得有尊严，不卑不亢，则虽居小小斗室，其安全也，又有谁能比呢?所谓“百花丛里过，片叶不沾身”，陶渊明不为五斗米折腰，顺治皇帝感叹“百年三万六千日，不及僧家半日闲”，他们对于解脱自在的人生，是多么向往啊!不住在五欲六尘里，自可随缘放旷，安然自在!