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第八章 好心情最好的保健品（第3页）

这个小城里的人，在很小就看见这个老和尚在扫地。那些做了爷爷的人，从小也看见这个老和尚在扫地。老和尚虽然已经很老了，就像一株古老的松树，不见它再抽枝发芽，可也不再见衰老。

一天，这位老和尚坐在蒲团上安然圆寂了，这个小城里的人谁也不知道他究竟活了多少岁。过了若干年，一位长者走过城外的一座小桥，见桥石上镌着字，字迹大都磨损，老者仔细辨认，才知道石上镌着的正是那位老和尚的传记。

人们根据这位老和尚所遗留下来的记载进行推算，却发现他活到了137岁。

从这个故事中，我们不难领悟出平淡对人心清净的重要性。也许我们会讥笑这位老和尚除了扫地，扫地，还是扫地，生活太平淡、太清苦、太寂寞、太没趣。

殊不知，平凡的人生才是幸福的人生，静静地生活，静静地享受，用不着承受大喜大忧，也用不着承受大富大贫。只可惜世人们都不知道去珍惜自己现在拥有的平凡生活，为名利终日忙碌，四处奔波，他们所获得的快乐并不是真正的快乐，而所产生的忧愁却是真正的忧愁。从这一点讲，生活清贫而不受精神之苦，行为相对自由洒脱而不受倾轧逢迎之累是滋养身心的良法。

5。淡泊才能静心

老子倡导“天人合一”，说的就是人在自然中的和谐。适者生存，适者有寿，适者精神。人们只有适应生存环境，才会有良好的心境去对待现实生活。一个人若能达到忘名、忘利、忘我的境界，就会做到心清神静，气定神闲，乐观豁达，积极向上。有了这样一个健康的心态，就会活得快乐，就会激发活力。

一个人只有有了平常心，才可以静下心来修身养性，才能滋养身心。

从古至今，有多少人为了争名夺利而互相倾轧，或许能逞快意于一时，可是转瞬之间，皆成粪土。是非成败转头空，不变的只有广袤的宇宙。人之于宇宙，不过是一个过客而已，我们每个人都应该时时对自己说一声：人之于宇宙，不过是一个过客而已。这样一来，或许能让我们心灵的湖水清澈而平静。

身处如此逆境，苏东坡却旷达如旧，在赤壁的月夜写出了脍炙人口的《前赤壁赋》：“寄蜉游于天地，渺沧海之一粟，哀吾生之须臾，羡长江之无穷。”把自己摆到宇宙之中，不过是一粒尘埃，又有什么要斤斤计较呢?有社会学家说人生的终极目的是毫无意义的，人的生物性就是饿了要吃困了要睡，并且繁衍生息，到生命结束，留下的唯有一堆白骨而已。宋人诗里曾经写道：“人生有酒须当醉，一滴何曾到九泉。”虽则稍显消极，但是有一定道理的。

因此，对待生活，我们都应保持一颗平常心。人的一生或出将任相，或躬耕垄亩，其实有很大的偶然性。左思曾经在诗里说过：“郁郁涧底松，离离原上苗，以此径寸茎，荫此百尺条。”也就是说成败并非单单取决于人的主观努力，有时决定因素是客观的非人力可以改变的那些内在规律。古往今来的帝王，除了秦皇汉武和唐宗宋祖等又有几个具有雄才大略之人？大多智力平平，甚至还有白痴，盖帝位乃传位所得之故。

大家所熟知的孔夫子，其一生先是开坛讲学传道解惑，继而周游列国游说诸侯，到晚年编《诗》制《易》，夫子自嘲：“知其不可为而为之。”并且放言：“道之不行也，吾将浮桴于东海。”有人说他是倒行逆施，是搞复辟，其实孔夫子是最讲顺应时势的。他曾经称赞颜渊：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，曲肱骨而卧，回也不改其乐。贤哉，回也!”孔夫子称赞的安贫乐道，并不是不思进取，而是有一颗知足心。孔夫子对富贵的态度就充分说明了这一点：“不义富与贵，于我如浮云。”“富而可求也，虽执鞭之士吾亦为之。如不可求，从吾志。”就是说，富与贵当然人人喜欢，但是要顺应自然，并不是盲目甚至不择手段地去追求。孔夫子在不经意之间，开创了影响古今中外的儒家学派。

达尔文的进化论也告诉我们每一个人，物竞天择，适者生存。我们原来曾经盲目地高喊人定胜天，回想起来是何等的幼稚，客观规律是不以人的意志为转移的。人的一生之中，总会有这样那样的不如意，总会有这样那样的缺憾。但是即使事事如意又能怎样?也许是极度的无聊。况且永远不会事事如意，贪婪本性支配着人永远追求他们没有的东西，而对于已经到手的也就不屑一顾了。因为这个原因，很多人好像在追求，其实换一个角度看看，你会惊奇地发现，你的追求目标不过是海市蜃楼而已。

如果我们大家能够具有一颗平常心，就能够发现天地其实是何等的广阔和美好，就连路边的野草也在向你微笑。李白屡遭挫折，依然不改积极乐观的人生态度，流传下来了大量的诗篇。他在欣赏和歌颂名山大川的同时，享受了美给他带来的巨大享受，我想他是快乐的。陶渊明不为五斗米折腰，“采菊东篱下，悠然见南山。”“晨兴理荒秽，带月荷锄归。”“悦亲戚之情话，审容膝之亦安。”何等的快乐和闲适。不是比战战兢兢地做什么县令强上一百倍吗?还有王维笔下的野老，“斜光照墟落，穷巷牛羊归。野老念牧童，倚仗候荆扉”。多么舒缓和平静的图画，其中蕴藏了多少美的真谛。难怪引得诗人唱起了：“式微式微，胡不归?”这一美丽图景出现在面前，谁会不动心呢?

一个人只有有了淡泊之心，才能够不计较个人得失，才可以静心补气养神。

6。豁达是一种生活态度

豁达，对于任何人都赋予了一种完美的色彩，这不仅是一种健康的为人处世的方式，而且是一种良好的健康的生活态度。

先让我们看一则故事：

在一个寺院里，一个小和尚看着院子里的枯草地对师父说：“师父，现在都是三伏天了，这片草地却枯了一大片，我们快撒点草种吧!”

“等天凉了再说，”师父挥挥手，“播种要随时!”

到了中秋时节，师父从集市买回了一包草子，叫小和尚去播种，小和尚抓了一把草子向草地撒去，但是由于秋季的风大，草子边撒边随风飘到了其他地方。“不好了!好多种子都吹飞了。”小和尚喊道。“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”一旁的师父说，“这叫随性!”可是，刚刚撒完了种子，几只小鸟就飞了过来，唧唧喳喳地啄食着地上的草子。一看到这种情形，小和尚便急忙去驱赶，边赶边对着师父喊：“要命了!种子都被鸟吃了!”师父闭着眼睛不慌不忙地说：“没关系!这叫随遇!种子多，吃不完!”

到了半夜时分，乌云翻滚而来，随即大雨便从天而降，整整下了一夜。早晨小和尚起床去看撒下的草子，发现大部分草子都被雨水冲走了。小和尚感到十分伤心，他来到师父的禅房，对师父说：“师父!这下可真的要完了!好多草子都被雨水冲走了!”师父看了一眼小和尚，说：“这叫随缘!冲到哪儿，就在哪儿生根发芽！”

一个星期过去了。原本光秃秃的地面上居然长出许多青翠的草苗，一些原来没有撒种的角落，也泛出了绿意。看到到处都是小草，小和尚高兴得直拍手。

师父点点头说：“随喜!”

故事中的“随时”、“随性”、“随遇”、“随缘”、“随喜”，这五个“随”不是跟随，是顺其自然，不怨愤、不躁进、不过度、不强求。“随”又不是随便，是把握机缘，不悲观、不刻板、不慌乱、不忘形。这就是禅师的豁达。

古人曰：“淡泊以明志，宁静而致远。”讲的是人生在世只有不追逐名与利才能做到高瞻远瞩，一个人只有做到淡泊名利，人生才能够活得更轻松，更健康。

太史公司马迁也曾在《史记》中写道：“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。”一个人活在这个世上，无论贫富与贵贱、穷达逆顺，免不了要和名利打交道。

所有的这些也在一定程度上反映了一些正常世人的心态：愿为名利随波逐流，甘为名利放弃自我。然而一个人活着追求的东西毕竟非常多，过分去追求名与利，就会使人整日茶不思，饭不想，失魂落魄。

当欲望产生时，再大的胃口都无法填满，贪多的结果只会给自己带来无穷无尽的烦恼和麻烦。学会接纳自己、欣赏自己，使我们从欲念的无底深渊中得到释放与自由，这才是快乐的始发站。

人是一种欲望动物，而且不同的人，其所拥有的欲望也不尽相同。

有一个人很喜欢飞鸟，他每天一大早就到树林中陪它们玩。飞鸟也很喜欢他，一看见他来了，都会群集到他身边来嬉戏。

当他的朋友知道这件事后，就狡猾地对他说：“明天你抓几只鸟回来，也让我玩一玩。”

第二天，他又到林子去，可是鸟在空中飞行，却不肯像以前一样飞到他身边来嬉戏。

他百思不得其解，后来才明白原来是自己心中已有了贪念。

有人贪图名利，有人希望得到丰富的物质世界，却淡忘了精神世界……在这些欲望中，最危险的要数物欲。

从前，有个家境很富有的人，骑着一头大牛，匆匆赶路。途中遇见一位道行很深的禅师，禅师问他去哪里，那人着急地回答：“我要找我的牛。”说罢连头也不回就继续前行。

禅师望着他的背影，口中吟道：“茫茫拔草去追寻，水阔山遥路更深。力尽神疲无处觅，但闻枫树晚蝉吟。”

表面来看，此人的行为十分荒诞，骑牛找牛，惜然不觉。然而，环视当今社会，骑牛找牛者比比皆是。许多人身藏几万、几十万张“大牛”、“金牛”，仍然孜孜不倦地往楼市、股市钻营，目的就是要觅取更多更大的“大牛”、“金牛”。

因此，许许多多的富翁虽然腰缠万贯，但是精神生活并不快乐，精神世界格外空虚。为了钱，他们一生劳累，也不见得过得很快乐。