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第2章 刚柔相济的办事态度（第4页）

可是在现实中还真有些人分不清该是满意还是得意。电视剧《过把瘾》中有一个意大利人，娶了一个漂亮的中国姑娘做太太。席间，他对客人说“我很得意”，站在一旁的新娘子连忙纠正道：“是满意。”这位老外不得不为自己打圆场说道：“你们中国话非常难，弄不好就是不满意了。”像这位老外犯这样的低级错误，我们并不在意，老外毕竟是老外嘛。可有时我们自己竟然也搞不清到底是满意还是得意。例如，在某次联谊会上，有位大学中文系教授走到一位浑身上下都是名牌的男士面前，很有礼貌地问到：“先生台甫？”男士不解其意，看着教授发愣。教授只好改口：“大号？”对方回答：“鄙人在某某公司。”教授又进一步追问：“先生怎么称呼？”这位男士回答：“我是经理。”这位男士也许对自己的官阶满意，连自己姓啥名谁竟然忘记了，这样的错误最起码要比那位老外高级得多，真是得意得可以。

人们为什么会得意呢？也许是比别人在人生境遇中顺一些，也许他得到了满足，或者取得一些小小的成功，然而，最为根本的是他的浅薄。因为自己的浅薄竟以为自己通晓了一切，无所不能。曾经有一位俄国青年，会写了几首诗，竟忘乎所以地把大诗人普希金也不放在眼里了。居然当众问普希金：“我和太阳有什么共同之处呢？”普希金轻蔑地回答道：“无论是看你还是看太阳，都不得不皱眉头。”

得意和尊卑贵贱并没有关系，但在浅薄的人看来，只要我比你有那么一点所谓的尊贵，那也能成为我得意的资本，市井小民不乏这种心理。

有这样一则故事，说的是在一个破旧的街区，住着三个女人，经常在一起聊天。一个女人说：“我的丈夫真棒，是火车司机。”另外一个女人赶紧说道：“火车司机算什么，我男人是列车长，专管你男人。”第三个女人不甘示弱，得意地说道：“我男人扳道叉的，让火车朝哪条道上开，就得朝哪条道上开。”一列火车成全了三位女人的虚荣心，使她们在这廉价的得意中快活着。

人一得意，就感觉自己站在了人生的高处，不知道天高地厚了，这是狂妄的表现。其实，真正这个高处就在你的脚下。在老北京城的一条街上住着三个裁缝。甲裁缝在自己的橱窗上挂出一块招牌，上面写道：全北京最好的裁缝。乙裁缝看到了立刻也打出一块招牌，写的内容是“中国最好的裁缝”。丙裁缝看了两个人的招牌，仔细想了一下，也打出一块，上面写道：此街最好的裁缝。

古人云：“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极顶点。”盈则亏，满则招损，春风得意之时，不要留下得意忘形之态。

宠辱不惊，物我两忘

电视剧《三国演义》主题歌曲慷慨、激昂、悲壮。尤其是词中“是非成败转头空”这七个字颇能表达我们偶尔对人生所兴起的感触。三国中无论是足智多谋的诸葛亮、勇猛豪爽的张飞、义薄云天的关羽、还是雄姿英发的周瑜、雄才大略的曹操等无数英雄豪杰都随滚滚长江向东流去，纵横驰骋的战场早已硝烟散尽，空空如野。艺术家的彩笔为我们道尽人世的悲欢离合，但终如南柯一梦。人生无常，是非成败转头空。

人生无常，无物永驻。天下没有什么事物、对象、情势、局面是永远不变的。明月曾经照古人，古人不见今世月；好花不常开，好景不长在；年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。人无百日好，花无千日红。物有生、死、毁、灭；人有生、老、病、死。盛极必衰、否极泰来；月有阴晴圆缺，人有悲欢离合；天下大势是分久必合，合久必分；官无常位，境遇常变；三十年河东三十年河西，风水轮流转。老子说：“金玉满堂，也无法永远守住。”人生聚散、浮沉、荣辱、福祸，这一切都在不断地转化，相辅相承。“百年随手过，万事转头空。”明白此理，你就会视一切变化为正常，就会对一切事情的发生有思想准备，就不会抢天呼地，不撞南墙不回头与天道（客观规律）死顶下去。做人，不能逆天道（客观规律）而行事。

人生无常，天道有常。人生无常，正是天道有常的表现。对于那些觊觎权势、玩弄阴谋的人来说，既有小人得志飞黄腾达之时，也有时运不济，栽跟头之日。秦桧玩弄诡计、陷害忠良，落得个无穷骂名；严嵩专横拔扈、不可一世，终落得满门抄斩。多行不义必自毙，逞一时之能称一世之雄又能存于几时？爬得越高跌得越惨。也许对爬得高的这个人来说，这是他人生际遇的无常，对于群体和社会来说则正是有常的表现。一个肆无忌惮，伤天害理的人早晚会受到客观规律的惩罚，一个霸主早晚有稀里哗啦那一日。这对于他本人是天道无常的表现，对于别人则恰恰证明了天道有常。正所谓天网恢恢，疏而不漏。

感叹人生之无常，并不完全出自无奈的悲愁，相反，它可能出自人心对幸福的追求与对永恒的向往。哲学家努力透视人生真谛，帮助人们建构精神家园。宗教家则超越于无常的罗网之上，打通生前死后之结，引人走向不朽的乐土。可惜的是，现代人对哲学存着怀疑的眼光，对宗教抱着利用的心态，因而陷于变幻不已的现实世界，无法解开内心深处的愁结。

聪明的人总是在变化无常中力争主动，在变化之前或之初看到变化的端倪，去把握有常，居安思危，未雨绸缪，处变不惊，临危不惧，从而在恶劣的处境下，能登高望远，看到转机，看到希望，有所准备，不失时机地转败为胜，扭转乾坤。

唐伯虎诗中说：“钓月樵云共白头，也无荣辱也无忧；相逢话到投机处，山自青青水自流。”如果人人都能了然于山自青青水自流，就自然会宠辱不惊，物我两忘，也不会去徒自贬抑，自招屈辱。

无为方才能够有为

说起“无为”，人们自然想到老子和庄子，自然想到那种隐匿山林与世无争的思想。有人认为老庄的思想太消极，其实这是对老子的一种误解。老子比一般人看得更远、更深。也有人认为老子的“不争，故天下莫能与之争”、“无私欤，故能成其私”与“将欲取之，必固与之”之类的精辟之论是一种阴谋家的学问。其实阴谋不阴谋就看谁来用、为谁而用，以及怎样用了。以阴谋境界看无为之论，最多搞几手阴谋还搞不太像，阴谋家是没有无为而治的这种气魄、这种静适、这种虚怀若谷与这种海阔天空的。还有人认为老庄提倡无为，属隐世哲学，这与儒家主进取，倡导入世哲学相左，其实不然，两者异曲同工相辅相成，成为中国古代士大夫的一种处世哲学，即“以出世的态度干入世的事业”。进而求取功名兼济天下，退则隐逸山林修身养性。

无为是一种超然的智慧，它又体现为一种快乐原则。因为只有无为才能摆脱世俗名利的缠绕和羁绊，才会不为名利所累，金钱所惑，才不会自寻烦恼。当然这里并不是说，人们不应该去追求功名。无论是为官从政，还是经商下海，人人都想功成名就，这是正当的追求，无可厚非。说无为，是“而治”的无为，在名利问题上，要拿得起，放得下，一边享受着名利，一边又不为名利所困扰，所羁绊。庄子曾坚辞楚王千金重礼，卿相高爵不受；因为他深明“飞鸟尽，良弓藏；狡免死，走狗烹”之理，不想去充当君王祭祀天地的牺牲的那头牛，宁愿在田野里自由自在，无拘无束。

无为的要义在于有所不为而不是无所不为，这样，才能使自己脱离低级趣味，不纠缠于鸡毛蒜皮之事，不醉心于蝇营狗苟之当。一个事无巨细都上心都操劳的人不会有成绩，一个斤斤计较于蝇头小利的人不会有作为，一个热衷于关系学的人不会有真正的建树，一个拼命做表面文章的人不会有深度，一个孜孜求成的人反而成功不了。一定要放弃许多**，不仅是声色犬马消费享乐的**，而且是小打小闹急功近利窍门捷径事半功倍的做事的**，才能有所为。有意栽花花不活，无心插柳柳成荫，这正好说明强求而不得。

有时候要大智若愚

大智若愚，字面上的意思是指真正有智慧之人表面都显得很愚笨。历史记载孔子去访问老子，老子对孔子说：“君子盛德，容貌若愚。"这句话的意思是指那些才华横溢的人，外表上看与愚鲁笨拙的普通人毫无差别。

大智若愚，在外表的愚笨之后，隐含无限巧计，如同大巧无术一般，愚的后面隐含着大彻大悟、大智大慧。大智若愚，藏锋露拙，实在是一种智者的行为，用以修身养性，则是一种智慧人生。用来处人待世，则是一种智慧之术。用它可以保全自己，免遭灭顶之灾。

在中国古代，皇帝跟前的王公大臣，可以说是伴君如伴虎，稍有不慎，便有性命之忧，时时刻刻都在战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。在这种情况下，大智若愚的人才能独保其身。商纣王在历史上是个有名的暴君，终日饮酒作乐，不理朝政，竟然弄不清年月日，问左右的人也都说不清楚。纣王又派人问箕子，箕子是很清醒的人，他知道这件事后，悄悄对自己的弟子说：“做天下的大王而使国家没有了日月概念，国家就危险了。而一国的人都不知道时日，只有我一个人知道，那么我也就很危险了。”于是箕子也假装酒醉，推说自己也不知道今天是几月几日，因此而幸于保命。

大智若愚，不仅是一种自我保全的智慧，同时也是一种实现自己目标的智慧。俗语说“虎行似病”，装成病恹恹的样子正是老虎吃人的前兆，所以聪明不露，才有任重道远的力量。这就是所谓“藏巧于拙，用晦如明”。现实中，人们不管本身是机巧奸猾还是忠直厚道，几乎都喜欢傻呵呵不会弄巧的人，因为这样的人不会对对方造成巨大的威胁，会使人放松戒备和设防。所以，要达到自己的目标，没有机巧权变是不行的，但又要懂得藏巧，不为人识破，也就是“聪明而愚”。

大智若愚并非让人人都去假装愚笨，它强调的只不过是一种处世的智慧即要谨言慎行，谦虚待人，不要太盛气凌人。这并不是一种消极被动的生活态度。倘若一个人能够谦虚诚恳地待人，便会得到别人的好感；若能谨言慎行，更会赢得人们的尊重。

小心聪明反被聪明误

人在许多方面不及动物。比奔跑之快不及马，比力气之大不及大象，比视力之远不及空中的老鹰，比灵活不及水中的小鱼，但人又能驾驭万物，为万物之灵长，这是为什么呢？法国哲人帕斯卡说：“人只不过是大自然中最柔弱的芦苇，但他是会思想的芦苇。”芦苇极易受到风雨摧折，正如人人都难免要老病衰亡，但是人能够思想，具有聪明智慧，由此而改变了一切。

但是，在这个世界上，有的事人能够做到，但有的事人却难以做到。这就是中国那句古话：谋事在人，成事在天。如果人过于依恃自己的聪明，则极容易聪明反被聪明误，这种聪明就会成为一种糊涂。

人有聪明和糊涂之分，同为聪明人，又有大聪明和小聪明之分；同为糊涂人，则又有真糊涂和假糊涂之分。糊涂往往给人以愚拙的印象。因为或智或愚对人一生的命运关系极大，所以人们大都以聪明为美，表现自己聪明的一面，隐瞒自己笨拙的一面。

有的人的确很“精”、“很聪明”，处处体现出一种实用主义的色彩，用得着你时，好话说尽，将人说得心花怒放，为他去服务，然而用过之后，就判若两人。此类人的“精”，使人寒心。还有一种人的“精”，“势利眼”得很，将人分成三六九等，对那些有权有势的人、现在或将来自己“用得着”的人，就一副肉麻、谄媚样，令人很不舒服。而对那些普通人或“用不着”的人，就一百个瞧不起，爱理不理的样，让他人有一种受侮辱、受损害的感觉。此种人自以为很“精”，实是很傻，因为他（她）们的那种“势利眼”和“看人头”的处世方法实际上是在为自己寻找更多的“反对者”。所以亚里士多德说：聪明人并不一味追求快乐，而是竭力避免不愉快。“势利眼”者实质是为自己制造更多的“不愉快”。

真正聪明的人却不这样做。他们信奉大智若愚、大巧无术，他们以大智若愚为美。聪明人几乎都取大智若愚的方式来保护自我。嫉贤妒能，几乎是人的本性，所以《庄子》中有一句话叫“直木先伐，甘井先竭”。一般所用的木材，多选挺直的树木来砍伐；水井也是涌出甘甜井水者先干涸。人也如此。有一些才华横溢的人，因为锋芒太露而遭人暗算。三国时的杨修就是因才盖过主而遭杀身之劫。《红楼梦》中的王熙凤正是“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”。还是中国那句千古名训“大智若愚”为妙。

有时，糊涂一点，反而是一种聪明与智慧，甚至是一种大聪明和大智慧。列宁说过这样一段话：聪明人是不犯重大错误同时又能容易而迅速地纠正错误的人。真正的“精”者，既能明白他周围所发生现象的是是非非，也非常明白自己身上弱点所在。他们善于与他人合作，善于吸收他人的优点来丰富自己、弥补自己的不足。他们从不用语言来显示自己，总使人有一种谦虚、实在的感觉。因而真正的“精”者，永远是生机勃勃的，富于进取精神的。

在复杂的世界中，一个人如果能用糊涂的方式去生存，那他就能够避免很多缠绕，达到一种逍遥的境界。