502书库

第七章 淡定从容是难得糊涂的根本要求（第2页）

同一幅画，因为心态不同，便产生了不同的看法。所以，凡事都应持一种积极的心态，往好处想，不是看什么都不顺眼，这样就会少些烦恼、苦痛、牢骚，多些欢乐、平安。

“牢骚太盛防肠断，人间正道是沧桑”。现实就是如此，我们必须坦然面对，不能只知发牢骚，否则，如果在牢骚中错过了人生正点的班车，那又将会在报怨中错过下一次坐正点班车的机会。正如泰戈尔所说：“如果错过了太阳时你流了泪，那么你也要昏过群星了。”

保持无为的态度

“无为”思想是《老子》一书中极为重要的处事原则，它与“有为”有相对言，是一种主张消极地顺应事物自然发展的处事观，但在一定的条件下，无为比有为更能促进事物的发展。事实上，汉初实行的无为而治就起到了休养生息的作用。而在现代社会中，每个人都认为只有“有为”才是正确的，因为只有“有为”，才能建功立业。绝对的“无为”（不作为）是什么事情也做不成的。然而，无为并不是绝对的无所作为，而是在顺应事物自然发展的同时，适度适时地推动其发展。

美国历史上的一位总统吉米·卡特是一位非常勤勉的领导人，但是由于当时美国处于极端困难时期，卡特清醒地意识到自己肩负的责任重大，因此常常感到力不从心，有时甚至被事务弄得晕头转向，苦不堪言。很快，在新一轮的美国大选中，美国人民以卡特无能为由，以绝大多数的选票把他撵下了台。

不能说卡特没有才能，也不可谓其不够聪慧，然而他太积极了，以美国当时的国际国内局势，不论是多么聪明的人也很难获得所有人的支持。卡特虽有敏锐的洞察力，但却因没有很好地判断局势而走向了失败。继他而起的总统里根却以无为代有为，深悉为职之道。里根没有过多地做什么，却令美国百姓感到他很神秘，以为他的才能是不可测的，他的简明扼要反而使美国人民信心倍增。多年的国内社会局势动**不安和对外受辱曾一度使美国人民委靡不振，但经历这一切后，在里根无为的治理政治之下，美国人民开始重新振作。由此，这位无为的罗纳德·里根总统取得了美国人民的信任，并成为美国历史上最受欢迎的总统之一。

老子主张无为而治，无为即顺其自然，在某些情况下，有为反而不如无为。无为要我们不将责任看成负担，也要求我们不因有所获得而过分欣喜。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人既然存在于这个社会、这个世界，就必须承担起自己的责任。无论是社会还是国家赋于我们的何种使命或任务，我们都应坦然接受。信奉“无为”的人心中的目标和理智坚如磐石，他们相信只有心中无为，才会有所作为。

宠辱不惊求泰然

如何看待荣辱?什么样的人生观自然会有什么样的荣辱观，荣辱观是人生观的重要体现。有人以出身显赫作为自己的荣辱，公侯伯子男，讲究某某“世家”，某某“后裔”。在商品经济社会里，荣辱则以钱财多寡为标准。所谓“财大气粗”，“有钱能使鬼推磨”，“金钱是阳光，照到哪里哪里亮”，以及“死生由命，荣辱在钱”，“有啥别有病，没啥别没钱”等等俗话正是揭示了以钱财划分荣辱的标准。现实生活中人们的荣辱观确实在金钱**下发生了变异、动摇、失落。还有一种是“以貌取人”，把一个人的容貌长相、穿着作为划分荣辱的标准。

以家世、钱财、容貌来划分荣辱毁誉的人，尽管具体标准不同，但其着眼点，思想方法都是一致的。他们都是以纯客观的外在条件出发，并把这些看成是永恒不变的财富，而忽视了主观的、内在的、可变的因素，导致了极端的、片面的错误，结果吃亏的是自己。

在荣辱问题上，能做到“宠辱不惊、去留无意”，这才叫潇洒自如、顺其自然。一个人凭自己的努力实干，靠自己的聪明才智获得荣誉、奖赏、爱戴、夸耀时，仍然应该保持清醒的头脑，有自知之明，切莫受宠若惊，飘飘然，自觉豪光万道，所谓“给点亮光就觉得灿烂”。宠辱不惊，当如阮籍所云“布衣可终身，宠禄岂可赖”。一切都不过是过眼烟云，荣誉已成为过去，不值得夸耀，更不足以留恋。有一种人，也肯于辛勤耕耘，但却经不住玫瑰花的**，有了点荣誉、地位就沾沾自喜，飘飘欲仙，甚至以此为资本，争这要那，不能自持。更有些人“一人得道，鸡犬升天”，居官自傲，横行乡里，他活着就是为了不让别人过得好。这些人是被名誉地位冲昏了头脑，忘乎所以了。

日本有一个白隐禅师，他的故事在世界各地广为流传。故事讲的是：有一对夫妇，在住处的附近开了一家食品店，家里有一个漂亮的女儿。无意间，夫妇俩发现女儿的肚子无缘无故地大起来。女儿做了这种见不得人的事，使得她的父母异常震怒。在父母的一再逼问下，她终于吞吞吐吐地说出“白隐”两个字。

她的父母怒不可遏地去找白隐理论，但这位大师对此不置可否，只若无其事地答道：“就是这样吗?”孩子生下来就被送给白隐。此时，他虽已名誉扫地，但他并不以为然，只是非常细心地照顾孩子——他向邻居乞求婴儿所需的奶水和其他用品，虽不免横遭白眼，冷嘲热讽，但他总是能处之泰然，仿佛他是受托抚育别人的孩子一样。

事隔一年之后，这位未婚的妈妈，终于不忍心再欺瞒下去了。她老。老实实地向父母吐露真情：孩子的生父是在鱼市工作的一名青年。她的父母立即将她带到白隐那里，向他道歉，请求他的原谅，并将孩子带回。白隐仍然是淡然如水，他只是在交回孩子的时候，轻声说道：“就是这样吗?”仿佛不曾有什么事发生过；即使有，也只像微风吹过耳畔，霎时即逝。白隐为了给邻居的女儿以生存的机会和空间，代人受过，牺牲了为自己洗刷清白的机会，虽然受到人们的冷嘲热讽，但是他始终处之泰然，“就是这样吗?”这平平淡淡的一句话，就是对“宠辱不惊”最好的解释，反映了白隐的修养之高，道德之美。

人生无坦途，在漫长的道路上，谁都难免要遇上厄运和不幸。人类科学史上的巨人爱因斯坦，在报考瑞土联邦工艺学校时，竟因三科不及格落榜，被人耻笑为“低能儿”。小泽征尔这位被誉为“东方卡拉扬”的日本著名指挥家，在初出茅庐的一次指挥演出中，曾被中途“轰”下场来，紧接着又被解聘。为什么厄运没有摧垮他们?因为在他们眼里始终把荣辱看作是人生的轨迹，是人生的一种磨炼，假如他们对当时的厄运和耻笑，不能泰然处之，也许就没有日后绚丽多彩的人生。

19世纪中叶美国有个叫菲尔德的实业家，他率领工程人员，要用海底电缆把欧美两个大陆连接起来。为此，他成为美国当时最受尊敬的人，被誉为“两个世界的统一者”。在举行盛大的接通典礼上，刚被接通的电缆传送信号突然中断，人们的欢呼声立刻变为愤怒的狂涛，都骂他是“骗子”、“白痴”。可是菲尔德对于这些毁誉只是淡淡地一笑，不作解释，只管埋头苦干，经过多年的努力，最终通过海底电缆架起了欧美大陆之桥，在庆典会上，他没上贵宾台，只远远地站在人群中观看。

菲尔德不仅是“两个世界的统一者”，而且是一个理性的战胜者，当他遭遇到常人难以忍受的厄运时，通过自我心理调节，作出正确的抉择，从而在实际行为上显示出强烈的意志力和自持力，这就是一种理性的自我完善。

世上有许多事情的确是难以预料的，成功伴着失败，失败伴着成功，人本来就是失败与成功的统一体。人的一生，有如簇簇繁花，既有火红耀眼之时，也有暗淡萧条之日，面对成功或荣誉，要像菲尔德那样，不要狂喜，也不要盛气凌人，而是要把功名利禄看轻些，看淡些；面对挫折或失败，要像爱因斯坦、小泽征尔那样，不要忧悲，也不要自暴自弃，而是要把厄运羞辱看远些，看开些。这样就不会像《儒林外史》里的范进，中了举惹出祸端。范进一心想中举出名，可是几次考试都名落孙山，他饱受各种冷眼，连岳父也看不起他，他发奋学习，后来终于中了举人，然而由于狂喜过度，一口痰上不来，倒地而昏，变成了疯子。人既要能经受住成功的喜悦，也要有战胜失败的勇气，成功了要时时记住，世上的任何一样成功和荣誉，都依赖周围的其他因素，绝非你一个人的功劳。失败了不要一蹶不振，只要奋斗了，拼搏了，就可以问心无愧地对自己说：“天空没有留下我的痕迹，但我已飞过。”这样就会赢得一个广阔的心灵空间，得而不喜，失而不忧，才能在人生的旅途中把握自我，超越自己。

人到无求品自高

杭州西子湖畔虎跑寺内一个不很起眼的地方，有一副对联：“事能知足心常惬，人到无求品自高。”这是已故弘一法师李叔同先生的遗墨。凡是了解李叔同先生的人都知道，无论从家境、才学、阅历上看，还是拿爱国之情、志向之取、进取心来比，叔同先生都不会亚于当时或现代的大多数人。然而恰恰是这位自豪“魂魄化成精卫鸟，血花溅作红心草”的热血男儿，认认真真地写下了这样一副对联留诸后世，这便使人不得不冷静下来认真想一想这副对联的深刻内涵。

中国人的知足表现，从生活的任何状况中都能发现值得为之快乐的东西，就仿佛儿童在海滩拾贝，无论捡到什么都是欣喜的，哪怕一无所获，也不会失望，因为能够自由自在地在大海边游玩这本身就是一种不是人人都能享受到的快乐。我们经常可以看到许多生活艰苦的中国人却笑口常开，而且一般的情况常常越是艰苦越是感到知足。这种生活态度常常教外国人看了莫名其妙，很容易误以为是中办的惰性。

其实，中国人的知足，也是一种处世的艺术，它小半出于无奈，大半则根源于精神世界的充实丰富以及应付人生世事的自如圆熟。中国人懂得，知足或不知足，都不是生活的主要目的；人生的目的当是寻求生活的快乐，当一个人无法改变现有生活时，他除了接受以外，还能有更明智的选择吗?中国人有着此种想法，所以在顺境里固然能优哉游哉，即使在逆境中也能够安之若素。人生常常是无奈的，有时候会被迫置身于极不情愿的生活境遇里，甚至会落到万念俱灰的地步，但是一旦他想到自己好歹还拥有一个可爱的人生，便又可知足地微笑起来。“留得五湖明月在，不怕无处下金钩”，“留得青山在，不怕无柴烧”等格言讲的就是这个道理。孔子游泰山，遇到一位不知何许人者，鹿裘带索，鼓琴而歌，孔子见而问：“先生何乐也?”对曰：“天生万物，人为贵，吾得为人，一乐也；男女有别，男为尊，吾得为男，二乐也；人生有不见日月、不免襁褓者，吾行年七十矣，三乐也；贫者士之常，死者人之终，居常以侍终，何不乐也?”

知足是中国人在深刻理解生活本质之后的明智选择。人的欲望是永无止境的，俗话说：“猛兽易伏，人心难降；豁壑易填，人心难满。”但生活所能提供的欲望的满足却总是有限的。因此在人的现实生活中，“足”是相对的、暂时的，而“不足”则是绝对的、永恒的。假如一个人处处以“足”为目标不懈追求，那么他所得到的将是永远的不足；如果一个人以“不足”为生活的事实予以理解和接纳，那么他对生活的感受反倒处处是足的。中国人的处世艺术正是表现在足与不足的调和平衡之中。知“不足”，所以知足；不知“不足”，所以不知足；知“不足”，可以知足；不知足，便总是“不足”。由此可见，知足就是一个人自觉协调人心欲望与实现条件两者关系的过程。用什么来协调?用“知足”来协调。足不足是物性的，而知不知则是人性的。以人性驾驭物性，便是知足；以物性牵制人性，就是不知足。足不足在物，非人力所能勉强；知不知在我，非多少所能左右。

不知足是本然的、合情的，仿佛骑手信马由缰，毫不费力。相反知足是自觉的、顽强的、坚毅的和难能可贵的。当你步行在街道上看到一辆辆擦身而过的漂亮轿车时，当你身居斗室望着窗外一幢幢摩天大楼时，因羡慕、嫉妒而起的不知足，无需吹灰之力便不招而至了。而要摆脱这些情绪的纠缠，今晚依然知足地卧床酣睡，明早照样知足地挤车上班，却是很不容易的。可见，不知足者根本没有资格嘲笑不凡的知足者。在嘲笑别人之余，倒是应该想一想自己为物所役的浅薄、空虚和浮躁。正如程子所说：“人为外物所动者，只是浅。”知足者当然不是无所希冀、无所追求。谁不爱吃山珍海味，谁不喜欢汽车洋房，但现实终归是现实。眼热解决不了问题，伤感也无济于事，在万般无奈之时，唯一可以保持的是这份知足的快乐。在中国布教并居住了长、达五十年之久的美国传教士斯密斯倒是很了解中国人的知足艺术，他在《中国人的特性》一书中说：“所谓‘知足’，当然并不是指人人安于现状，不图上进。就个人而论，若有好日子过而此种日子可因努力而得，自然谁也不会推开。”知足是相对的，即使是知足者也会有许多不足的时候。我们不必担心知足会使人懒惰、消极，因为人心不足永远是铁一样的事实。如果说知足者常乐，那么在生活中就没有一个真正常乐的人，可见完全知足的人是没有的，就像没有完全不知足的人一样。

“知足”说时容易做时难。因为知足难，所以中国人的知足常乐才称得上是一种艺术。足与不足，都是比较的结果。一谈到比较，中国人几乎人人都知道一句话：“比上不足，比下有余。”生活可以有四种“比较”的方法，“比上”与“比下”是其中的两种，“比己”，即自己跟自己比是一种，还有一种就是“不比之比”，不跟任何东西比较，也算是一种“比较”。这四种“比较”相应地产生四种知足的境界，下面我们就来分而述之。

“比上”自然是不足，这似乎不必多言，因为我们大家都可能尝过这种苦涩的滋味。“比下”当然有余，这是人们一般常用的知足艺术，很简单，但在生活中运用起来却几乎是百试百灵的。从前有一个人不小心丢失了一双新买的金缕鞋，为此他闷在家里茶不思、饭不想地难过了好几天。这天他强打精神到街上闲逛，无意中看到一个拄着拐杖只有一条腿的瘸子，正兴高采烈地与人聊天，蓦然之间，他幡然醒悟：失去一条腿的人尚能如此快活，我丢失了一双鞋又算得了什么呢?想到这里，顿觉心胸爽朗，淤积数天的不快霎时烟消云散。生活是公平的，它毫不吝惜地把大大小小的幸福赐给众人，但也从来不让其中的任何人独占鳌头，免得他过于狂妄；生活也毫不留情地把各种各样的灾难带给人们，却极少把其中的任何人推到绝境，这就是中国人常常爱说的“天无绝人之路”。一个人不管遭受何种痛苦境遇，比上不足，比下也还有余，只要知足，就有快乐——当人失意的时候，都会这样想的。“比下”虽然比“比上”更能知足常乐，但是，与“比上”一样，“比下”终归要与别人相比，与人相比，总有点受制于人的感觉，而且常常免不了“人比人，气死人”。为了避免这种情形出现，做人最好不要拿自己与别人相比，不管是比上还是比下。如果一定要比，倒不如自己与自己比。怎么比呢?随便遇到什么事，只要倒过来看就可以了。我也讲一个故事来说明这个道理。

从前，一位老婆婆有两个儿子，大儿子是卖伞的，小儿子是卖鞋的。每当下雨的时候，老婆婆便很伤心，因为小儿子的布鞋会因下雨而缺少主顾；但天晴的时候，老婆婆还是很难过，因为大儿子的雨伞会因天晴而卖不出去。老婆婆就是这样晴也伤心，雨也难过，直到有一天一位行者对老婆婆说：“你把这件事情倒过来想想不行吗?雨天的时候，你大儿子必然生意兴隆；天晴的时候，你小儿子肯定顾客盈门，这样一来，不管天晴下雨，你都可以快乐了。”生活有时候需要倒过来看待，譬如当你的酒只剩下半瓶的时候，别老是抱怨：“只剩下半瓶了!”而应该想想：“还有半瓶呢!”有一句禅诗叫做“千江有水千江月，万里无云万里天”，任何事都可以从它本身发现知足，陕乐的源泉，问题是你从什么角度去看。知足虽然常常通过比较而生，但凡是通过比较而生的知足都不是最高境界的知足。所谓最高境界的知足，在中国人看来，乃是一种源于内在精神的充实完满，是一个人精神世界的沛然自足，大智若愚的先哲老子称此为“知足之足”，并教诲后人说：“知足之足常足矣!”当一个人拿到一串葡萄，如果他从大到小一颗一颗吃下去，往往会越吃越不知足；如果他从小到大一颗颗吃下去，便会越吃越知足；但一个“知足之足”的人吃葡萄，根本就不会想到葡萄的大小，这样的知足才是真正的知足。

不把闲事挂心头

两个和尚一道到山下化斋，途经一条小河，两个和尚正要过河，忽然看见一个妇人站在河边发愣，原来妇人不知河的深浅，不敢轻易过河。一个年纪比较大的和尚立刻上前去，把那个妇人背过了河。两个和尚继续赶路，可是在路上，那个年纪较大的和尚一直被另一个和尚抱怨，说作为一个出家人，怎么背个妇人过河，甚至又说了一些不好听的言语。年纪较大和尚一直沉默着，最后他对另一个和尚说：“你之所以到现在还喋喋不休，是因为你一直都没有在心中放下这件事，而我在放下妇人之后，同时也把这件事放下了，所以才不会像你一样烦恼。”

放下是一种觉悟，更是一种心灵的自由。

只要你不把闲事常挂在心头，你的世界将会是一片风光霁月，快乐自然愿意接近你！

其实，生活原本是有许多快乐的，只是我辈常常自生烦恼，“空添许多愁。”许多事业有成的人常常有这样的感慨：事业小有成就，但心里却空空的。好像拥有很多，又好像什么都没有。总是想成功后坐豪华邮轮去环游世界，尽情享受一番。但真正成功了，仍然没有时间没有心情去了却心愿。因为还有许多事情让人放不下……

对此，台湾作家吴淡如说得好：好像要到某种年纪，在拥有某些东西之后，你才能够悟到，你建构的人生像一栋华美的大厦，但只有硬体，里面水管失修，配备不足，墙壁剥落，又很难找出原因来整修，除非你把整栋房子拆掉。你又舍不得拆掉。那是一生的心血，拆掉了，所有的人会不知道你是谁，你也很可能会不知道自己是谁。

仔细咀嚼这段话，其中的味道，我辈不就是因为“舍不得”吗？

很多时候，我们舍不得放弃一个放弃了之后并不会失去什么的工作，舍不得放弃已经走出很远的种种往事，舍不得放弃对权力与金钱的角逐……于是，我们只能用生命作为代价，透支着健康与年华。不是吗？现代人都精于算计投资回报率，但谁能算得出，在得到一些自己认为珍贵的东西时，有多少和生命休戚相关的美丽像沙子一样在指掌间溜走？而我们却很少去思忖：掌中所握的生命的沙子的数量是有限的，一旦失去，便再也捞不回来。

佛家说：“要眠即眠，要坐即坐”，是多么自在的快乐之道啊，倘使你总是“吃饭时不肯吃饭，百种需索，睡眠时不肯睡，千般计较”，这样放不下，你又怎能快乐呢？

庄子云：“人生如白驹过隙。”哲人的结论难道不能使人有些启迪么？我辈何不提得起，放得下，想得开，做个快乐的自由人呢？