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第七章 淡定从容是难得糊涂的根本要求（第3页）

人生待足何时足

前几天和朋友聊天，朋友说正为这一段时间老是做恶梦而痛苦。问及所梦内容，几乎全是梦见为了一点私利而与别人纠缠不休，甚至大打出手，好生苦恼。我便装做行家，为之解梦，劝他最近放下手中的生意，到处走走，躲一下“小人”，便可不再做恶梦。

朋友心中有事，自然不得清闲，即使在睡梦中也一样。而醒来时，更是驱赶此身，作无尽的追求。当时没敢与朋友直言，其实真正的“小人”是自己，是自己白日里老是想着为了蝇头小利去与人纠缠，所以才梦里不得安宁。如果整天为名利所累，万事扰心，不得安宁，即便物质生活上锦衣玉食，但精神压力不能排解，也只能悉苦万端。

古语说：“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。”利当然是社会发展最有效的润滑剂，但不可过于看重名利，过于为名利奔波不休。

随着商品经济的发展，我们每个人都生活在讲究效益的环境里，完全不言名利也是不可能的，但应正确对待名利，最好是“君子言利取之有道，君子求名，名正言顺”。

当然，最好的活法还是淡泊名利。因为名字下头一张嘴，人要是出了名，就会招为嫉妒，受人白眼，遭到排挤，甚至有可能由此而种下祸根。正如古语所说：“木秀于林，风必吹之；堤高于岸，流必湍之；行高于人，从必非之。”而利字旁边一把刀，既会伤害自己，也可能伤害别人，小利既伤和气又碍大利。如果认为个人利益就是一切，便会丧失生命中一切宝贵的东西。

人生待足何时足？名利是无止境的，只有适可而止，才能知足常乐。其实心是人的主宰，名利皆由心而起，心中名利之欲无休止的膨胀，人便不会有知足的时候。欲望就像与人同行，见到他人背有众多名利走在前面，便不肯停歇，而想背负更多的名利走在更前面，结果最后在路的尽头累倒。知足者能看透名利的本质，心中能拿得起放得下，心境自然宽阔。

一个人如若养成看淡名利的人生态度，面对生活，他也就更易于找到乐观的一面。但许多人口口声声说将名利看得很淡，甚至做出厌恶名利的姿态，实际是内心中无法摆脱掉名利的**而做出自欺欺人的姿态，未忘名利之心，所以才时时挂在嘴边。好作讨厌名利之论的人，内心不会放下清高之名，这种人虽然较之在名利场中追逐的人高明，却未能尽忘名利。这些心口不一的人，实际上内心充满了矛盾，但名利本身并无过错，错在人为名利而起纷争，错在人为名利而忘却生命的本质，错在人为名利而伤情害义。如果能够做到心中怎么想，口中怎么说，心口如一，本身已完全对名利不动心，自然能够不受名利的影响。那么不但自己活得轻松，与人交往也会很轻松了。

国学大师林语堂也曾经说过：“满足的秘诀，在于知道如何享受自己所有的，并能驱除自己能力之外的物欲。”

拥有一颗平常心

深山藏古寺，禅堂卧蛟龙。一位禅僧自从住进禅堂，就效仿禅宗四祖道信，夜不展单，胁不沾席——俗称“不倒单”——不睡觉。他十年之中，昼夜坐禅，心无杂念。然而，眼看着同门师兄弟一个个越过龙门，化作飞龙喷云播雾邀游太空，而他仍然是鲤鱼一条。

有一天，他实在想不明白，就到方丈请示住持和尚：“师父，弟子自从投到您的门下，打坐修行不倒单，没有一刻嬉戏荒废。可以说，在您的弟子中，没有一个人比我更用功心切的了，可是，为何只有我一直不能开悟?”

禅师递给了他一只葫芦和一把粗盐粒，说道：“你知道，水，能溶化食盐。现在。你去把葫芦里灌满水，再将盐粒装进去。你若是能让葫芦里的盐立刻溶化，你就开悟了。”

弟子将信将疑，但仍然按照师父的嘱咐去作了。不一会儿，他手里提着沉甸甸的葫芦跑回了方丈，急切地对师父说：“师父，盐粒装进去之后，并不能立刻自行溶化。而葫芦的口太小，棍子又伸不进去，无法搅动。所以，葫芦里的盐到现在还没化完，看来，我是无法开悟了。”

禅师接过葫芦，将里面的水倒出了一部分，仅仅摇晃了几下，所有的盐粒马上溶化了。他这才对弟子说：“一目六时（古代印度计时方法，一昼夜分为六个时段）不间断用功，不为心灵留下一些空闲，就如同灌满水的葫芦，搅动不得，摇晃不动，如何能溶解其中的盐粒呢?又如何能心开得悟、契入禅机呢?”

弟子不解：“难道，不用功就能开悟吗?”

“修行要用平常心。而执著修行，急切期盼开悟，也是执著，必须舍弃。”

弟子豁然开悟了，说：“我由师父见到了南泉。”

“平常心是道。”

南泉普愿大师仅此一语，道尽了禅宗千年风韵。

把平常心诠释得最通俗易懂、最生动有趣、最别具一格的，当属南泉的弟子——长沙景岑禅师。

学僧问景岑：“师父，你曾亲自见过南泉提倡平常心。那么，如何是平常心?”

景岑本来是双盘跏趺而坐，听得学僧如此一问，就把腿放了下来，改为像平常人一样的舒舒服服的坐姿。然后，他问道：“懂么?”

学僧一头雾水，老老实实说：“不懂。”

景岑禅师微笑着说：“傻小子，想睡就睡，想坐就坐。热了纳凉，冷了烤火。”

景岑禅师的意思是说，一切顺其自然，就做到了平常心。

拥有一颗平常心，我们就能够理性面对生活中的俯仰沉浮，就能够体味生活中的酸甜苦辣，也就能够体悟到禅的最高境界，即一切顺其自然，我们需要的只是随缘达观淡定从容地生活。

顺从自然的本心

虽然谁都会有些需求与欲望，但这要与本人的能力及社会条件相符合。每个人的生活有欢乐，也有失缺，不能搞攀比，俗话说“人比人，气死人”，“尺有所短，寸有所长”，“家家都有本难念的经”。心理调适的最好办法就是做到知足常乐，“知足”便不会有非分之想，“常乐”也就能保持心理平衡了。

有一户从农村来城里打工的人家，男人做的是城里人都不愿做的清洁工，每天拖着垃圾车往垃圾站转运垃圾，女的刚来时身怀有孕，生了孩子后，就出去给人擦皮鞋。他们租住的房子，是一户人家在围墙边搭盖的简易厨房，房子很小里面只能放下一张双人床，他们的家具都是别人丢弃的，根本就放不进房间里面，只能放在屋外。就连吃饭的饭桌也没有，有了也没地方放，他们只能在屋外吃饭，有时将菜碗放在板凳上，有时干脆炒菜的锅就当菜碗用，在锅里吃。

他们是属于那种城市贫民，是城市里的边缘人，可是他们看上去没有一点愁苦的感觉。他们住的地方是宿舍大院的大门口，经常人来人往，那男的每天哼着小曲，忙进忙出，跟来来往往的人们打着招呼、聊着天，而且有求必应，特别的热心，也特别的快乐，一脸的满足。他们觉得他们的需求已经得到了满足，所以，他们很知足。

这对夫妻的财富和那些腰缠万贯的人比起来一贫如洗，可他们的快乐却比腰缠万贯依然愁容满面的人多了许多。这是为什么？

其实人的需求是很低的，远远低于人的欲望。你的房子再多再大，你也只能在一间屋子里，一张**睡觉；把世界上所有的山珍海味都摆在你的桌子上，你也只能吃下你胃那么大小的东西；你的衣柜里挂满了各式各样的高档名牌时装，你也只能穿一套在身上；你的鞋子有无数双，你也只能穿一双在脚上；你的汽车有无数辆，你也只能开着一辆在街上跑……

可是，人们追求物质享受的那种无穷尽的欲望，有时却使人们的财富变成一种累赘。买了大房子还想买更大的房子；屋子装修了一遍又一遍；小汽车换了一辆又一辆；家具换了一套又一套；家用电器更新了一代又一代。不是因为别的，只是因为有钱，只是希望那些东西、那些身外之物看上去更气派、更豪华、更先进。

每个人都有选择自己生活方式的权利，这无可厚非。但如果你那无限膨胀的对财富的欲望，影响了你的健康、你的爱情、你的婚姻、你的家庭、你的快乐，让你整天为此疲于奔命，让你寝食难安，带给你无限的烦恼。更有甚者，如果这种欲望变成了一种无法满足的贪欲，并促使你走上了犯罪道路，不仅毁掉了自己的一生，甚至还搭上了性命。那么这种生活方式对你来说就太不值得了！

“一念之欲不能制，而祸流于滔天。”这是源于圣经的经典，世界其实很简单，钱本无善恶，钱能买到房子，但买不到家；钱能买到药品，但买不到健康；能买到床?不能买到休息?钱不是万能的?“