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第29章 做人要守本分（第3页）

管仲重病垂危时，齐桓公去探望他，问:“您如果弃我而去，竖刁可以执政吗？”

管仲答道:“不可以！竖刁连自己的身体都不爱惜，怎么会爱惜您呢？”

齐桓公又问：“易牙可以吗？”

管仲答道：“易牙对自己的儿子都能狠得下心肠，对您还有什么狠不下心的？”

齐桓公又问：“卫公子方如何？”

管仲答道：“卫公子方对自己的父亲都不忠心，怎么会忠于您呢？这三个人似忠实奸，您如果任用他们，将来一定会成为诸侯的笑柄。”

齐桓公觉得有道理。管仲死后，他将这三个人全赶走了。可是过了三年，他又将他们重新招回来，予以重用。

后来，齐桓公病重，竖刁、易牙作乱，紧闭宫门，禁止别人给齐桓公送饭送药，卫公子方不管齐桓公的死活，只顾自己逃走了。于是，齐桓公活活饿死了。死了六十天，身上的蛆虫爬到门外，也没有人替他收尸。

竖刁、易牙、卫公子方都是“内人之疏而外人之亲”的人，归根结底，他们除了爱惜自己，对谁都不亲。这是我们在生活中需要特别留心防范的小人。

曾子说：“身不善而怨人，不亦反乎！”自己不好却埋怨别人，不是反本求末吗？在这里，“不善而怨人”二字，含意很深。从浅层次理解，是品行不够好却埋怨别人对自己不好的意思。打个比方，我自己很小气，却埋怨别人对我不大方；我自己不讲信用，却埋怨别人不相信我；我自己能力有限，却埋怨别人不重用我；我自己孤高自傲，却埋怨别人不喜欢我，诸如此类，都是舍本求末的行为。

从较深的层次来讲，“不善而怨人”，还有自己处境不好、事业不利、生活不顺，却抱怨别人不尊重自己、亲近自己、喜欢自己。我们生活在世界上，别人对我们的态度，经常由我们的成败来决定，人情如天气，时冷时暖。一个明智的人，应该努力去追求成功，赢得别人的尊敬和爱。如果不能成功，也只能怪自己做得不够好，或者时运不济，用不着抱怨“人情似纸张张薄”。这种抱怨也是舍本求末的行为，对自己毫无益处，也搞坏了别人的心情。所以，当事业、生活不顺利时，明智的做法是默默承受一切，努力改善一切，用不着怨天尤人。

战国时，齐国的孟尝君田文是一位天下闻名的大贤士，受到国君宠爱，被封为相国。各地有才能的人纷纷来投奔他，谋求一只饭碗。不料，国王对田文起了疑心，撤掉了他的职务。无奈，田文只好离开国都，回到自己的封地去。让他万万没有想到的是，那几千个平时口口声声仰慕他、愿意终生追随他的食客，一下子走得没影了，只有冯谖愿意继续跟着他。

后来，在冯谖的策划下，国君对田文重新产生了信任，让他官复原职，尊荣更胜从前。那些弃他而去的食客，又想重新回来。田文听说这件事，恨恨地对冯谖说：“他们当初弃我而去，现在还有脸回来？谁好意思走到我面前，我一定要将唾沫吐在他脸上！”

冯谖不以为然地说：“事物有它必然的规律，事情有它本来的道理，您何必生气呢？富贵了，宾客自然多；贫贱了，宾客自然少，这是事情本来的道理。您一定见过菜市场的情景吧？早上，人们争先恐后挤进去，因为里面有他们需要的东西；傍晚，人们甩开大步走过去，不会多看一眼，因为里面没有他们需要的东西了。这是很正常的事情。以前，人家争先恐后来投奔您，是因为您这儿有他们需要的东西；后来他们离开您，是因为您这儿已经没有他们需要的东西了，有什么可抱怨的呢？”

田文恍然大悟，心里的怨意顿消。后来，那些食客陆续前来投奔，他一如既往地接待他们，毫无芥蒂。

有一句话说得好：“世上没有无缘无故的爱”。你爱一个人，是因为他有你需要的东西——容貌、财富、权势、品德……最好他什么都有，能满足你的一切需求。假如那个人什么都没有，你可能恨不得从未见过他。你从自身需要出发对别人作取舍，当然不应该反对别人从自身需要出发对你作取舍。无论别人喜欢你还是讨厌你，都是你自己的原因，没有什么可抱怨的。想通了这个问题，就不会对人情冷暖、世态炎凉有那么反感了。

曾子说：“刑已至而呼天，不亦晚乎！”这句话很好理解，世上没有卖后悔药的，等到刑法加身再来懊悔，不是太晚了吗？如果害怕受到惩罚，惟一可靠的做法是遵纪守法。这个道理很简单，可是世上仍然有不少“刑已至而呼天”的蠢人。

民国时，有一个男子，身材高大英挺，以放竹排为业。他每天拿着竹竿，唱着山歌，顺流而下，日子过得逍遥自在。他戏称自己手中的竹竿为“竹笔”，每天用竹笔描写着自己的生活。

后来，日本人来了，他经人介绍，投奔了汉奸队伍，凭着本事，三五年间，居然当上了保安大队长。很自然的，他也做了不少伤天害理之事。所以，日本人投降后，国民政府抓住他，判处死刑。行刑那天，他仰天感叹：“唉！早知道有这一天，我应该拿着我的竹笔啊！何必摸枪呢？”

但是，时光能倒回去让他重新选择吗？不可能的。

人都是痴愚的，被欲望拴住了，就像一头牛被长绳拴住了鼻子，挣不脱也不想挣脱。除非到了梦醒那天，才会有所觉悟。而学习的最大价值就是破除痴愚，聪明地驾驭自己欲望，以获得心灵的大自由。

牢记自己的身份

孟子说：“规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。”

所谓“欲为君，尽君道”，谈论的是当领导的准则。“欲为臣，尽臣道”，谈论的是当部下的准则。在春秋战国时代，“君”不完全是一国之主的意思，君臣关系也不完全是臣民跟一国之主的关系，地方首脑、部门长官跟下属的关系，也可以理解为君臣关系。甚至一族之长跟家族成员的关系也可以理解为君臣关系。所以，当时的君臣关系类似于现代领导跟下属的关系。领导有大有小，当领导的准则是一样的，都应该“尽君道”；下属有多有少，当下属的准则也是一样的，都应该“尽臣道”。

那么，如何“尽君道”呢？晋平公曾经向智者师旷讨教过这个问题，师旷的回答是：“做好一个领导人物的规律是：悠闲恬淡不逞能。最重要的是仁爱，最紧要的是用人。要广开言路，疏通沟通渠道，了解各方面的情况；不被流行风气困扰，不受身边之人蒙蔽。要保持清醒头脑，从现存事物中看到它的未来趋势；要保持独立人格，坚持自己的处事原则和独到见解。要实事求是地考评部下的业绩，以公平的赏罚来统御部下。这都是一个领导人物应该做好的事。”

齐宣王也曾向智者尹文讨教过同一个问题，尹文的回答是：“领导人物要遵循的法则是：政令简明不逞能，宽和大度能容人。上面的事情少，下面就易于执行；上面的法令简明，下面就易于遵行。这样，部下就不会因为触犯一些多余的政策、条令而受到惩罚。大道能容万物，大德能容众人，圣人政令简明，天下却治理得很好。《尚书》说：‘宽容即是圣明。’《诗经》说：‘周王有宽和的度量，所以国运能延绵久远。’”

每个时代都有不同的领导规范，但师旷和尹文两人确实道出了当好领导的一般法则，值得有志于当好领导的人用心领会。

如何“尽臣道”呢？汉朝刘向所编《说苑》一书总结了当好下属的一般规则：服从命令，完成任务后及时汇报，凡事不要专权独断，不要靠曲意逢迎来获得宠信，不要在其位而不谋其政，一定要对国家有贡献，一定要对领导有帮助。

此外，《说苑》还总结了当下属的“六正六邪”。它说，按“六正”去做，就会享有盛誉；按“六邪”去做，就会得到恶名。

“六正”是：第一，事情还处于萌芽状态，就能看清成败的先兆、得失的要点，在祸事还没有发生就采取防范措施，使君王超然地站在显要尊荣的地位，天下都称赞他的贤能。像这样的人，叫做“圣臣”。

第二，虚心诚意，向往善政，用礼义勉励君王，劝谕君王实施长治久安之策，助成君王的优点，补救君王的缺点。事业成功了，事情办好了，把成绩归于君王，不敢独享功劳。像这样的人，叫做“贤臣”。

第三，吃苦耐劳，早起晚睡，不懈怠地推举贤才，经常用历史经验来劝勉君王，希望对君王有所补益，使国家安定繁荣。像这样的人，叫做“忠臣”。

第四，聪明练达，对事物洞察入微，能够预见事情成败，并有预防补救手段，因势利导，堵塞漏洞，断绝祸根，把祸转变为福，使君王转危为安。像这样的人，叫做“智臣”。

第五，谦逊有礼，遵纪守法，尽职尽责，胜任其事。辞让俸禄，推让赏赐，不接受贿赂，衣服齐整，饮食节俭。像这样的人，叫做“贞臣”。

第六，国家政治混乱，君王办事不循正道，敢于冒犯君王的威严，当面批评君王的过失，即使有杀头的风险也在所不辞。不惜一死，使国家得到安定，且不后悔自己的所作所为。像这样的人，叫做“直臣”。

“六邪”是：第一，贪图官位俸禄，谋求一己私利，无心办理公事，有智慧不表现，有才能不运用，不肯尽自己的职责，浑浑噩噩，随波逐流，左右观望。像这样的人叫做“具臣”。

第二，无论君王说什么，他都说“好”；无论君王做什么，他都说“行”。暗地里打听王君的喜好，然后投其所好，以博取君王的欢心。一味迎合君王的心意，只顾君王眼前高兴，不管君王后来的祸患。像这样的人叫做“谀臣”。

第三，内心奸诈，外表恭谨，巧言令色，妒贤忌能。他想推荐谁，就只谈优点不谈缺点；他想打击谁，就只谈过失不谈功劳，使君王用人不当，赏罚不明，号令不行。像这样的人叫做“奸臣”。